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28 juillet 2013

Lapsitexillis, Etendard de Lucifer..., Pierre, Alchimie

http://www.corpus-angel.com/site/MYTHOLOGIE/Celte/(Celte)RoiArthur.htm

Wolfram von Eschenbach, qui parle du Graal comme d'une « pierre tombée du Ciel ».

/ Lapsitexillis

http://christroi.over-blog.com/article-34413514.html

méditation sur les deux étendards proposé dans les Exercices spirituels de Saint Ignace de Loyola.

 

http://data.over-blog-kiwi.com/0/45/07/86/201302/ob_29b0a7_lumiere-du-soir-lumiere-du-matin-l-entre-circulat.pdf

Lucifer porte la lumière (de Dieu), il est son 1° soutien

Puis il porte l'étendard de l'insatisfaction de son rang

Dc porte étendard de la révolte

Lumière de Lucifer = connaissance (des choses de Dieu, dc célestes)

à la Renaissance encore: La lumière luciférienne et élévatrice de l’étoile du matin désigne ce savoir divin qui est pour Pic de la Mirandole le vrai site de la destinée humaine. Cette contemplation intellectuelle et morale des choses ou des vérités divines réalise l’élévation, la conversion, de l’âme…

Le trajet double de la lumière du matin, qui éclaire les intellects et les âmes puis qui rend visibles les vérités divines, est l’un des axes essentiels de ce néoplatonisme ascensionnel. Lucifer, en tant qu’il apporte cette lumière le matin, nous rend semblables à ce coq participant au banquet des dieux, là où l’on se nourrit d’ambroisie – laquelle est à n’en pas douter le haut sens de l’eucharistie.

Le néoplatonisme conduit à son sens maximal la lumière du matin, celle de Lucifer. L’homme est un être volontairement cosmique, celui que Pic de la Mirandole nomme l’œil du monde (oculus mundi); ce Faust insatisfait des limites de la connaissance finie, d’entendement, et qui, dans une ivresse de l’esprit, cherche le savoir divin et absolu17. Dans sa vision intellectuelle fort peu kantienne, il prétend embrasser ce parcours astral et lumineux de Vénus – et Vénus étant aussi la déesse de l’amour, l’homme élevé est un être nécessairement amoureux qui va de la Vénus vulgaire à la Vénus céleste selon l’enseignement de Marsile Ficin18. La haute philosophie peut se définir comme cette sagesse et ce savoir, qui cherchent à pénétrer le feu ardent, centre de la lumière vénusiaque et révélatrice de l’absolu en soi et pour soi. La lumière du matin symbolise cette destinée intellectuelle, ascensionnelle, de l’âme et de l’intellect. Rendant visibles toutes choses, elle symbolise la réception de la Révélation. De même que matinalement Lucifer éclaire la terre en vainquant la nuit, la Révélation est cette illumination intérieure qui élève l’âme et l’intellect jusqu’à la contemplation des vérités divines. Cette élévation est une conversion spirituelle et intellectuelle. Lorsqu’il cherche à les symboliser, le néoplatonisme convoque la lumière de l’aurore.

En conclusion, le néoplatonisme, et plus généralement toute la Renaissance, se placent sous la tutelle d’un Lucifer qui n’est pas Satan. Or cette lumière est aussi un feu. Se plaçant dans l’état de la lumière et de l’illumination, la philosophie est elle-même l’une de ces filles

http://christroi.over-blog.com/article-34413514.html

méditation sur les deux étendards proposé dans les Exercices spirituels de Saint Ignace de Loyola.

 

Coupe

http://www.revue-acropolis.fr/philosophie/article/article/la-coupe-cle-ou-dimension-universelle.html

 

http://g.bertin.pagesperso-orange.fr/GRAAL.htm++

Pierre de la Kaaba apportée par l'ange Gabriel (1)

Mercure aqua permanens, vase caché philosophique (2)

Le Graal: Il apparaît en effet toujours, dans les sources celtes, dans une interdépendance avec d'autres objets sacrés: la pierre de souveraineté, la lance, l'épée, la table ronde qui vient harmoniser les contraires. Cette interaction constante, que révèle l'analyse textuelle et dont le Graal est à la fois le pivot et la source ne peut que nous inciter à une réactualisation sans cesse renouvelée de nos connaissances car. Une telle quête ne saurait en effet revêtir qu'une figure, celle de l’inachèvement car "si on n'a vu et connu toute chose, le Gwenved demeure inaccessible" (Le Barddas).

(1) http://www.coranix.org/101/kaaba_pierre_noire.htm (réf/ pb / musulman?)

Culte de l'huile de pierrehttp://www.coranix.org/101/huile_de_pierre.htm

Les Perses étaient à ce point émerveillés par les vertus des hydrocarbures qu’ils en avait fait un élément de leur religion. Dans les temples du culte mazdéen de la rive occidentale de la Caspienne, on pouvait voir brûler des « flammes éternelles » au sommet de colonnes creuses ainsi que des « fontaines ardentes » devant lesquelles les naïfs pèlerins venaient se prosterner. Par la suite, c’est la Perse toute entière qui se convertit à ce culte du feu.

Puis vinrent les Arabes islamisés qui sommèrent les Perses de renoncer à leurs anciens cultes. Ils furent les premiers à ne pas respecter les temples du feu et firent éteindre les flammes éternelles, considérées comme « sataniques ». Mais quelques réfractaires – nommés « Guèbres » - s’évertuèrent à sauver un certain nombre de feux sacrés. Ceux qui émigrèrent en Inde pour échapper aux musulmans – les « Parsis » - entretinrent farouchement la religion de leurs ancêtres.

Lien Orient-Occident / Pierre…

http://www.na-paris5.fr/activites-paris-5/revue-acropolis/un-article/article/le-graal-et-lislam.html+++

 

http://books.google.fr/books?id=wVYfuy4vZNcC&pg=PT21&lpg=PT21&dq=pierre+de+la+Kaaba+et+graal&source=bl&ots=_CnepS2u5t&sig=CHXSDCR-cOgYI_PqR6gIcByCdLc&hl=fr&sa=X&ei=_vScUbypCNHU4QSc6YG4BA&ved=0CE0Q6AEwBQ

+ http://books.google.fr/books?id=DGIgOScLA5YC&pg=PT31&lpg=PT31&dq=Il+est+né+au+pays+d'Ethnise,+%22qui+est+celui+où+le+Tigre+sort+du+paradis%22.&source=bl&ots=jzgBOaU2Rt&sig=hXxAG4cdNqY2sPjLCCzOgmVV8Qs&hl=fr&sa=X&ei=yfacUY--KeS14ATV8oGIBw&ved=0CDEQ6AEwAA

 

/Graal-Kaaba…+++

 

Quête de l'Imam et q de la pierre céleste sont confondues dans les plus vieilles prières islamiques.

 

http://quran-m.com/firas/france/index.php/dans-lhistoire-89/81-la-kaaba-dans-les-manuscrits-recemment-decouverts

Parmi les livres appelés pseudépigraphes, il y a un livre intitulé livre d ‘Hénoch, prophète Hénoch dans lequel figure la description d‘une maison de culte céleste  dont la ressemble est si proche de la description islamique de la Kaaba comme elle est proche de la description de la nouvelle Jérusalem de  l ‘Apocalypse.    

 

http://fr.wikipedia.org/wiki/Pierre_noire_(islam) +++

 

Origine +++

http://www.mosquee-de-paris.org/Conf/Theologie/II0202.pdf

 

(2) http://meta-odos.com/index.php/dom-pernety/menu-fables-v1/64-3-textes/pernety/pernety-fables/pernety-fables-vol1/vol1-partie-3/421-part3-m-definitions-et-proprietes-de-ce-mercure

 

Dom Pernety

Le mercure dissolvant est le vase unique des Philosophes, dans lequel s’accomplit tout le magistère.

vase, vase des Philosophes

les Sages trouvent dans le mercure tout ce qu’il leur faut. On ne doit donc pas se laisser tromper à la diversité des noms: Pierre, (Hylé: matière première), minière des métaux, oeuf des philosophes

 Le rôle du Mercure tient aussi du fait qu’il participe de la vie et de la matière, qu’il unit le matériel et le spirituel.

http://www.lesconfins.com/cae6.pdf

Le ternaire, corps, âme, esprit, est à rapprocher du ternaire alchimique : Sel, Soufre, Mercure.

Le Sel est l’équivalent du corps physique, le Mercure celui de l’âme, et le Soufre celui de

l’esprit. Ce rapprochement est particulièrement fécond, puisque l’Alchimie a pour but la

transmutation de l’être humain à partir de ses « éléments » constitutifs. Comme le rappelle

très justement René Guénon dans son livre « La Grande Triade », le Sel, le Mercure et le

Soufre dont nous parlons n’ont aucun rapport avec les mêmes noms employés par la chimie

vulgaire, ni d’ailleurs avec de corps quelconques, il s’agit uniquement de principes.

 

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28 juillet 2013

Lumière de Gloire, corps de Gloire

Lumière de Gloire, corps de Gloire. 

http://www.pneumatis.net/tag/adam/

Le vêtement de Gloire, nudité d’Adam et Eve comme conséquence de la chute. suivant la mystique hébraïque, Adam avant le péché n’était pas nu: il était vêtu, mais vêtu de lumière, vêtu de cette splendeur et de cette gloire dont la grâce ornera l’homme — vêtu de cette robe nuptiale avec laquelle il convient de se présenter devant le Seigneur. Après le péché, Adam reconnaît qu’il est nu, privé de ce vêtement de lumière. 

Corps de gloire, nudité

http://gloireadieu.fr/featured/comprendre-la-premiere-resurrection-celle-du-corps-bible-4438

 

Vêtement de gloire, nu, rusé (en commentaires)

http://www.pneumatis.net/2013/04/le-vetement-de-gloire/

 

jeu de mots en hébreu serpent, rusé, nu

http://books.google.fr/books?id=d_H3XHZmY6cC&pg=PT97&lpg=PT97&dq=nahash+serpent+rusé+nu&source=bl&ots=SFhelHdEAL&sig=Jy9Us9j6PDkotOWUH-SVfT2eGyo&hl=fr&sa=X&ei=XwiyUYPwG4TSPMbIgfAG&ved=0CDsQ6AEwAg

 

Vêtement de Lumière, Revêtir l'habit de Lumière

Ecrit par un Pasteur

http://www.nouvellealliance.ch/attachments/File/Rev__tir_l_habit_de_lumi__re.pdf

VETEMENTS SACRES : UN ASPECT UNIQUE DE L’ANTIQUITE CHRETIENNE

Selon Blake Ostler (© BYU Studies 22, n° 1, 1981), les documents provenant de partout au Proche-Orient et allant de 2000 av. J.-C. à 400 apr. J.-C., racontent tous une histoire chargée de sens pour les saints des derniers jours. L’histoire est une unité organique que l’on peut faire remonter jusqu’aux rites les plus anciens connus de l’homme, des rites qui se regroupent tous autour de l’idée du temple. La signification symbolique ancienne du vêtement lui-même esquisse une histoire assez familière : (1) le vêtement antique représentait la gloire préexistante qui avait été mise de côté tandis que (2) nous mettions un autre vêtement qui représentait notre condition mortelle à la suite de la Chute ; (3) le vêtement antique était non seulement un rappel mais également une protection contre le Malin pendant notre séjour dans ce monde désolé ; (4) il représentait aussi la gloire du corps ressuscité et (5) une robe supplémentaire représentait la justice supplémentaire acquise pour entrer dans le royaume de Dieu et pour passer devant les anges placés là ; (6) quand on mettait le vêtement, on prenait aussi sur soi un nom pour franchir la porte, le nom de Jésus- Christ, avec qui l’unité finale devenait possible grâce à ces ordonnances anciennes. Rendel Harris fait observer que les Odes de Salomon contiennent également les idées « de l’âme préexistante qui doit quitter le ciel pour la terre et de la création non déchue de Dieu, dont l’environnement est transformé d’un habit de lumière en un habit de peau. » Le « vêtement de peaux » devint « le vêtement de lumière » probablement parce que l’hébreu תונתכ רוע (vêtement de peaux) ressemble tellement à תונתכ רוא, signifiant « vêtement de lumière ».

 

24 juillet 2013

Aleph et Kether, Kabbale

l'Aleph est le point où l'espace et le temps disparaissent dans l'unité primordiale, origine divine de toute la création. C'est le Principe, l'énergie primordiale d'où proviennent toutes choses et en tant que symbole, Aleph est la première des lettres de l'alphabet hébreu, à la fois voyelle et consonne contenant elle-même toutes les lettres! L'Aleph était le mystère des mystères et le but suprême...

Sentier aleph et Kether (de Hochmah à Kether) http://www.inlibroveritas.net/lire/oeuvre18804-chapitre92429.html

http://kabbale.wordpress.com/larbre-de-la-vie/kether/

Kéther est l’Éternel Présent, le temps en dehors du temps, le lieu de l’Éternelle Félicité.

 

27 février 2013

Du Gui au Graal, Loranthus, Lohengrin et le chevalier au cygne

Gui en 2 feuilles autour de la sphère du fruit: figure de l'arbre du monde. Aussi de l'IRMINSUL, clou du monde

Etymologie de Lohengrin : chevalier du gui

racines.traditions.free.fr/arbrdib/index.htm

Le gui lhoranthus, ce Rameau d’Or, s’était conservé dans le nom de la légende de Lohengrin : en effet, son ancien nom était Loheran-grin/grün. Le rapport du Gui au Cygne est le Solstice d’Hiver, la Neu Helle “nouvelle clarté” du soleil Grannos


Garin le lorrain, le lorehain cité par Von Eschenbach

http://crm.revues.org/2242

Cycle de poèmes épiques constitués au XI-XII° s. Idéal de chevalerie héroïque, masculin. Inspiration diffuse en Europe de l'Ouest, chez les flamands. Ainsi, nos Loherains sont à la base des Lorreinen néerlandais.

le nom de Lohengrin, fils de Parzival de Wolfram von Eschenbach ; Lohengrin représenterait une altération de Loherain Garin, mais l’affaire n’est pas tirée au clair, d’autant qu’il pourrait y avoir une source commune plus ancienne

Garin le lorehain modèle de lohengrin fils de Parzival, vient du château de Montsalvat où est gardé le Graal...

 

Sur Racines et Tradition, site de Christian Mandon

https://docs.google.com/viewer?a=v&q=cache:CtxyxMbMCpsJ:racines.traditions.free.fr/graagrol/graagrol.pdf+grolla+santo+graal&hl=fr&gl=fr&pid=bl&srcid=ADGEESgoo_dneED5jm1zXOhuBAk8tM3vSatH0kQZX2gUDGSJBlhM8NIVsK_g1pgEOuzvyhfqgwY1nt4RprVfrxmqi05DeZmubEAdsn2CHD2y6XR9e2QyjmMkmZ6hselKYnYk5ZvKvI9k&sig=AHIEtbQ5i4j_JCz5hrvJF_QwdWD8CDv7Yg

K et Ra (Runes - ) signifiant “la Coupe du Soleil” mais on le trouve aussi sur les gravures pariétales suédoises sous forme du canot kahn qui transporte le soleil en forme de croix* celtique sur son mât…

On le trouve aussi à Smolensk ainsi que chez les Ægyptos Kha-Râ (Râ, Ro le soleil –> Ar, Or) ainsi que dans l’antique Sumer. Elle figure le lieu (les deux montagnes) où le Grand Ase, le Druide astrologue en son siège/ cupule aperçoit la “première apparition” du nouveau soleil de l’an nouveau – l’épiphania des Grecs du Dieu-Fils, Sohn/ Sonne – dans sa “nouvelle clarté” Neu Helle après le Solstice d’Hiver,

La troisième figure a le même sens, mais elle symbolise aussi – et surtout – le Rameau d’Or du gui Loranthus dont précisément le rôle chez les Celtes* est de saluer la naissance du Dieu-Fils au moment du Solstice d’Hiver.

c’est probablement la forme primordiale de l’Irminsul* (ou tout au moins une des explications initiatiques, triadiques) et que ce sont ces feuilles qui se transformèrent au Moyen-Orient – ou après les croisades – en palmettes (palmier), son fruit d’or redevenant un bourgeon…

Dans la figure du Graal médiéval nous avons vu que l’évolution du gui le fait passer par la figure de bourgeon en boule, puis par celle en calice et, enfin; en Irminsul à feuillage éployé lorsqu’il arrive à maturité au moment du Solstice d’Hiver ou fête de l’Aguilaneu/ Neu Helle.

L’Escarboucle, gravé sur le spath d’Islande, se dédouble quand le cristal se trouve disposé perpendiculairement à l’axe du soleil – pourtant invisible dans les brouillards du Niflheim – ce qui permet ainsi de déterminer sa position ! On la retrouve encore au Moyen-Âge dans le mythème de Mélusine lorsqu’on lit que “son joyau lui sert à s’orienter” !

Le cristal Hagall ou l’Escarboucle héraldique– ou Muhlespiele – serait-il donc le parent archaïque de notre Graal ? Et celui-ci rien d’autre que l’ancêtre de la boussole si utile à notre Vieil Ancêtre Ur Ahn Ouranos, l’Astronome ?

De même, nous la verrons dans l’Émeraude qui serait tombée du front de Lucifer “porteur de la Lumière”, lequel n’est pas le Diable mais l’équivalent romain de Prométhée.

Le Graal ésotérique ne serait pas une coupe mais une Table d’Émeraude archaïque sur laquelle étaient gravés (en “écriture enchevêtrée”, ce qui nous semble donc être des runes) les premiers préceptes d’Hermès couvrant trois domaines :

1/ Philosophico-religieux, connaissance de l’Univers archétypique, des Dieux au Dieu-Fils ;

2/ Connaissance du Cosmos-Astronomie (macrocosme) ;

3/ Connaissance de l’homme, applications pratiques, arts et métiers, médecine (microcosme).

On retrouve bien sûr dans ce classement la trifonctionnalité indo-européenne mise en lumière par Dumézil : les Ases, les navigateurs-guerriers et les producteurs-artisans. C’est là l’origine de l’Alchimie !

 

Légendes primitives du Graal dans lesquelles une tête coupée figurait à la place de la coupe:

la tête de Mimir qui inspire l’Écriture runique au Grand Ase (“sage”) Odhin/ Wotan

le chaudron du Dagda, originaire d’une “île au nord du monde” (Émile Burnouf, Le vase sacré, Arché), identique au chaudron grec, le Vase d’abondance, qui guérit les blessures, l’infirmité et la folie

Sacré Graal : certains disent que c'était le calice employé par Jésus dans l'ultime cène, d'autres qu'il fut la coupe employée pour recueillir son sang lors de la crucifixion. Ponce Pilate l'aurait fait tailler en forme de coupe et l'aurait offerte à son ami Joseph d'Arimathie. C'est dans cette coupe que Joseph aurait recueilli le sang du Christ à la descente de croix. Cette tradition, incontestablement d'origine gnostique, où se mêlent des thèmes empruntés à différentes mythologies indo-européennes, iranienne en particulier, sera reprise plus tard lors de la constitution du Cycle du Graal, notamment par Wolfram von Eschenbach, qui parle du Graal comme d'une « pierre tombée du Ciel »

Transformations par l'Église : « L'émeraude ornait la couronne de Lucifer, avant que cet “ange” n'accède à la connaissance interdite par Jahvéh et ne soit précipité hors des cieux. Au cours de sa lutte avec l'archange Michel, cette pierre se serait détachée et aurait été recueillie par des anges fidèles qui la gardèrent, à travers les siècles, jusqu'au jour où s'accomplit le sacrifice du Golgotha ? Ainsi les mythes indo-européens sont devenus une légende post-jahviste…

31 octobre 2022

Fête octobre/ Osiris, dieu serpent

Fête d’octobre en Egypte (fin inondation)

https://www.osirisnet.net/docu/fetes_sokar_nehebkaou_bastet_et_oignons/fetes_sokar_nehebkaou_bastet_et_oignons.htm#:~:text=%C3%80%20l'aube%20du%2026,%22le%20tour%20des%20murs%22.

 

La nuit du 24 au 25 khoiak, une procession suivie d'une navigation transporte la momie vers sa tombe.

La journée du 25 khoiak, on mime la navigation du défunt à bord de la barque neshemet vers Abydos, la cité sainte d'Osiris, où différents rites funéraires sont accomplis. À cette occasion, les ennemis de Sokar-Osiris sont exterminés rituellement.

La nuit du 25 au 26 khoiak, le défunt assimilé à Sokar est rendu divin, sa momification ayant permis la reprise des facultés vitales : les pouvoirs de Sokar-Osiris momifié sont restaurés.

Au cours de la nuit du 25 khoiak, les prêtres du ka, ou la famille du défunt, effectuent des libations et fumigations dans les chapelles des tombes. C’est la « nuit divine »

À l'aube du 26 khoiak (30 octobre) Sokar-Osiris démembré est devenu un Osiris solarisé. C'est le jour de la vraie fête de Sokar, netjeryt, avec halage de sa barque Henou (qui lui est consubstantielle), et grande procession qui fait "le tour des murs".

 

Seule plante d'Égypte qui se reproduit en même temps sous terre, sur le sol et sur une tige, l'oignon égyptien évoque donc parfaitement les potentialités de Sokar, être chthonien habitant la Douat, mais intervenant dans le surgissement de la "Première Fois" et prenant souvent la forme d'un faucon céleste. Ce cheminement vertical le met donc en contact avec tous les niveaux de l'univers.

 

LA FÊTE DE NEHEB-KAOU (1ER TYBI début de la saison de germination)

Dieu serpent ou à tête de serpent, "Celui qui approvisionne les kas" a un rôle ambivalent, dangereux mais aussi bénéfique. Il est écrit que les défunts demandent à lui être recommandés dans l'au-delà. Comme le souligne Shorter, on comprend mal comment cette entité obscure a donné lieu à une fête d'une telle importance. À moins de considérer une tradition qui le dit fils du dieu de la terre, Geb, et de la déesse des moissons, Renenoutet. Depuis le Nouvel Empire, Neheb-kaou a un lien étroit avec Sokar.
Ce jour de la fête de Neheb-kaou correspond également à un des deux jours de l'an de l'année égyptienne, "le 1er jour de l'année", car il y a un autre jour de l'an en été, avec la venue de l'inondation…

 

https://mythologica.fr/egypte/nehebkaou.htm

Néhebkaou gardait l'entrée du monde souterrain. Serpent bienfaisant au rôle nourricier, dont le nom signifie "celui qui approvisionne les ka".

Il protègeait pharaon dans l'Au-delà et accompagnait le soleil Rê durant son voyage nocturne. Il est aussi un aide précieux pour les défunts.

Dans les Textes des Pyramides, il apparait comme le fils de Geb et de la déesse scorpion Selqit. Il est d'ailleurs invoqué contre les morsures des serpents et les piqûres de scorpions.

Une autre tradition il serait le fils de la déesse des moissons Renenoutet.
Une fête avait lieu en son honneur le premier jour de la saison de la germination.

 

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21 mai 2014

Barbe Bleue, conte et variantes

Barbe Bleue

Version antérieure, L'Oisel emplumé http://fr.wikisource.org/wiki/L’Oisel_emplumé

Voir commentaire http://groupe-jung.fr/index.php?option=com_content&view=article&id=50:figures-du-couple-persecuteurprotecteur-dans-le-monde-interieur-du-traumatisme-laurent-meyer&catid=38&Itemid=76

Laurent Meyer reprend de Kalsched l’exemple du conte de Grimm « Fitcher’s bird ». Ce conte, proche de celui de Barbe Bleue, nous montre un sorcier, face sombre du Soi, qui capture l’une après l’autre, trois sœurs, figures de l’innocence du Soi clivé protégé par les défenses archaïques. Il y a deux mondes, celui de la réalité et celui de l’imaginaire. Le sorcier exprime l’interdiction, sous peine de mort, d’entrer dans une pièce, où se trouvent les restes démembrés de ses crimes, mais donne aux jeunes filles la clé pour y entrer, en même temps qu’un objet protecteur, un œuf. Le sorcier n’est donc pas le mal absolu, il a peut-être l’espoir secret que le principe de vie, l’œuf puisse un jour l’humaniser. Seule la cadette des filles saura se préserver grâce à cet œuf. Les deux premières peuvent être vues comme illustrant l’envoûtement du moi traumatisé par la face négative du Soi primaire. Il faut briser le sortilège, et c’est un processus violent. Une fois ses sœurs remembrées, la dernière sœur utilise la ruse pour les faire ramener à la maison par le sorcier lui-même et ensuite elle se travestit en oiseau, qui incite le sorcier et tous ses invités à entrer pour la noce de la cadette et du sorcier dans le château où ils seront détruits par le feu, avec l’aide des hommes envoyés à la rescousse par les sœurs retournés chez le père.

La ruse doit être employée, c’est la figure du Trickster qui est une représentation archétypale ambivalente qui est un , agent possible de transformation, car il porte les deux côtés du clivage, il et permet de restaurer une capacité transitionnelle.

Le sorcier est ici l’équivalent de la destructivité primaire infantile, devenue diabolique du fait du traumatisme. Pour aller vers un moi humain ancré dans la réalité, les puissantes énergies du Soi archaïque doivent être sacrifiées. Le palais du sorcier si magnifique doit être détruit, le sacrifice est nécessaire. Pour cela, les hommes envoyés par les sœurs sont nécessaires, c’est la face positive du masculin, l’agressivité masculine au service du développement du moi.

http://www.ac-caen.fr/ia50/circo/val/peda/un%20livre%20pour%20l%20ete%202011/Barbe%20Bleue/interpretations%20de%20barbe.pdf

La Barbe-Bleue de Perrault

Bruno Bettelheim nous informe, dans son livre La psychanalyse des contes de fées, que La Barbe-Bleue reprend des thèmes anciens de contes russes ou scandinaves. La mise à l’épreuve de l’épouse par exemple rappelle que dans certaines parties du monde, seule l’infidélité conjugale, parmi les manquements possibles de la femme, autorisait le mari à la tuer. Autre motif important, celui de la clé maculée de sang, il prévient le mari d’un forfait ou d’un meurtre, dans ce cas-ci, celui de l’infidélité et du manque de loyauté.

 

Grimm L'Oiseau d'Ourdi

Barbe-Bleue et L’oiseau d’Ourdi traitent tous deux du thème de la chambre interdite. Les éléments qui dénoncent la femme sont la clé dans Barbe-Bleue et l’œuf dans L’oiseau d’Ourdi. L’œuf est le symbole de la sexualité féminine; la clé, celle du sexe masculin. Dans les deux contes, la fidélité des jeunes filles est mise à l’épreuve avant le mariage. La transgression du secret est un acte de trahison qui mérite châtiment : la mort. Comme pour la version de Cendrillon, les frères Grimm vont plus loin dans la cruauté et la violence des actes. Les scènes policées et élégantes de Perrault deviennent plus sanglantes. On assiste à un véritable bain de sang et de chair humaine.

 

Conte breton, Barbe rouge

Barbe-Rouge s’était marié sept fois et avait perdu successivement ses femmes au bout de peu de temps de mariage. Avec la huitième, il vécut dix ans et eut deux filles et un garçon. Un jour, il lui prit une telle haine contre sa femme qu’il résolut de s’en débarrasser. Quand elle rentra de la messe, il lui annonça sa décision de la tuer. Elle consentît à condition de porter ses habits de noces. A l’étage, elle retarda le plus qu’elle pu l’heure de son exécution et fit des signes à des cavaliers passant par là. Lorsqu’elle dut descendre, des militaires vinrent la secourir et tuèrent Barbe-Rouge. Au bout de son deuil, elle se maria avec l’un d’entre eux.

Commentaire

Ce conte, tiré du livre des Contes populaires bretons recueillis par F.-M .Luzel, semble être un mélange de la version traditionnelle de Barbe-Bleue et d’une comptine célèbre «Promenons-nous dans les bois...».

En effet, un leitmotiv revient régulièrement dans le conte : « J’aiguise, j’aiguise mon couteau, pour tuer ma femme qui est en haut » et elle répond à ce refrain qu’elle n’est jamais complètement prête « Non, je n’ai encore mis que mon cotillon de dessous [...] Non, dit-elle je suis à chausser mes bas. Etc... » Au final, Barbe-Rouge s’impatiente comme dans le conte de Perrault et elle descend de mauvaise grâce en priant pour qu’un brave chevalier vienne la délivrer.

 

24 juillet 2013

Connaissance, Gnose

L'apparition du gnôthi seauton ne s'est pas fait avec Socrate. Bien avant, c'est un précepte gravé dans le marbre d'un temple delphique.
Contrairement à ce que l'on pense généralement en regardant l'historiographie philosophique, ce n'était pas un précepte qui instaurait un rapport moral de connaissance de soi, mais une règle de consultation, une recommandation rituelle avant de s'adresser aux dieux. Il y a le mêden agan, les egguê et le gnôthi seauton. Ce dernier signifierait selon Roscher, ne pose pas trop de questions, juste celles qui te sont nécessaires. Selon Defradas, ce serait bien plus un précepte rappelant à l'humain qu'il ne doit pas affronter Dieu, car il n'est qu'un petit mortel.

Je trouve cette vision des choses assez intéressante. D'abord, on observe les lentes mutations d'un précepte dont on a oublié la provenance et qui ne signifie, pour la plupart des gens que la fameuse maxime du "connais-toi toi-même", utilisé par Socrate.

La deuxième chose à signaler, c'est que contrairement à la vision de nos contemporains, legnôthi seauton n'était pas la maxime supérieure de laquelle dépendaient les rapports entre Sujet et Vérité, mais, comme l'observe judicieusement Foucault, cette notion était subordonnée (et Socrate le mentionne assez souvent) à l'Epimeleia Heautou, ou cura suilatin (Sénèque et Epictète en particulier), qui signifie: "soucie-toi de toi-même", ou encore "prends soin de toi". 
Ces préceptes avaient un sens éminemment différent de celui qui peut lui être imputé maintenant, étant donné l'oubli quasi complet pendant une vingtaine de siècles de ce précepte supérieur. Bien que remis au goût du jour, il reste, pour une majorité de personnes étranger à la philosophie ou marginal, ce qui est étonnant pour une prescription ayant été déterminante pour l'antiquité gréco-romaine mais qui semblent de nos jours revêtir un caractère superficiel! (d'autant qu'avant d'être une phrase philosophique dont on attendait beaucoup, c'était une maxime typique lacédémonienne, utilisée par tout le monde)

Il signifiait une attitude générale, un comportement face au monde: il implique un rapport à soi, aux autres, et au monde. Il implique un certai regard sur soi, une certaine attention portée sur les choses (cea va avec les exercices de méditation).
Il est aussi un précepte d'actions, de transformations, de conversionde soi à soi.

C'est à la fois un précept qui a eu un grad sens au niveau social, mais aussi à tous les niveaux de la pensée.

Cet Epimeleia Heutou dépend fondamentalement de critères traditionnelles selon lesquels l'âge, la fonction, ou l'insuffisance de l'éducation nécessitent cette forme de subjectivation. On voit bien que le précepte prudentiel qu'est le gnôthi seauton, n'est pas un universel, ni un principe supérieur mais plus un principe de base pour la formation d'une éthique du gouvernement de soi et des autres.

Je m'arrête là. j'ai pris cela du premier cours de 1982 (06/01) de Michel Foucault. Et j'ai pensé que c'était intéressant à discuter. Plutôt que de lever les doutes, autant s'interroger sur les raisons de la prise de pouvoir au long de l'histoire du principe delphique plutôt que le principe auquel il est subordonné...
http://france-intelligente.bbflash.net/t116-gnothi-seauton-et-epimeleia-heautou
21 mars 2013

Kabbale

Voir sepher yetsirah, cosmogonie, correspondances ++

http://soued.chez.com/SY%20texte.html (sobre)

http://www.kabbale.eu/commentaires-du-sepher-yetsirah-version-gra-traduction-virya/

+ dessin, tableaux + liens ++ (cube…)

 

PRÉSENCE VIVANTE DE LA CABALE FEDERICO GONZALEZ - MIREIA VALLS

http://www.symbolos-fg.com/cabale2a.htm

 

19 mars 2013

Croix de Lorraine, Lettre Samekh (hébreu)

Croix de lorraine en forme de Samech, lettre hébraïque en forme de petit sapin (br transversale d’ordre croissant, celle du haut toute petite. C la Croix de L sur le site :

http://vexil.prov.free.fr/emblemes/croix%20de%20lorraine.html

Voir http://60gp.ovh.net/~yakaasso/yaka/themes/th_ef_verb.php

 

Arcane 15 le diable du tarot = samech

www.cabbale.org/Arcane-majeur-nombre-15-le-Diable.html

 

Samech ++ http://www.alephbeth.net/index.php?page=alphabet/samekh

 

+++ Symboles, tétragramme…

http://elishean.unblog.fr/2009/03/03/sephiroth-carres-magiques-tarots-tout-reside-dans-le-tetragramme-sacre/

 

Samech = le serpent astral (celui d’Adam et Eve) Ouroboros cf p 57 PDF

Clefs Majeures et Clavicules de Salomon

Format de fichier: PDF/Adobe Acrobat

Neuf cercles concentriques ou en arbre séphirothique. ... LA LETTRE SAMECH. LE NOMBRE QUINZE — LE SERPENT ASTRAL. La vie physique et fatale. ...

www.last-legion-of-satan-temple.com/.../Block461866!_!Eliphas_Levi_Clavicules_De_Salmomon.pdf

24 juillet 2013

Amour A mor troubadour

http://fr.metapedia.org/wiki/Fidèles_d'Amour

amor comme a-mors, c'est-à-dire, exactement, "sans mort", de telle sorte qu'il fait rigoureusement correspondre l'Amour à amrta, au "non mort" (ambroisie) que nous avons souvent vu revenir dans les textes hindous.

deuxième sens se rapporte au transport que suscite la "femme" chez l'homme, transport dont on considère qu'il a des effets extatiques et qu'il conduit à l'expérience du "sans-mort", à l'obtention de la "salute" (dans "salute", salut, on peut voir l'équivalent occidental de la "libération" hindoue).

Le "salut" de la femme, dans la littérature des Fidèles d'Amour, a un sens chiffré basé sur l'amphibologie des termes "salut" et "santé".

http://chantsdamour.canalblog.com/archives/2012/08/09/24865123.html

Amour rend actif un principe supérieur latent chez l'homme, la "femme" engendre ainsi un être nouveau, ce qui entraine une hiérarchie nouvelle de toutes les puissances de la nature humaine; c'est l'élément supranaturel çivaique qui domine maintenant;c'est là la "santé" (le salut) et le début d'une nouvelle existence. çiva: aspect masculin, immuable et lumineux de la métaphysique tantrique çakti: aspect féminin, dynamique et générateur

31 octobre 2022

physique quantique Prix Nobel et Templeton (spiritualité), Franck Wilczek

 

https://whyevolutionistrue-com.translate.goog/2022/05/20/frank-wilczek-the-newest-templeton-prize-winner-talks-about-science-religion-and-their-relationship/?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

MAI 2022

Le Los Angeles Times a une longue interview avec Frank Wilczek , polymathe et lauréat du prix Nobel de physique qui a récemment décroché le prix Templeton de 1,3 million de dollars . Comme je l'ai écrit il y a quelques jours, Wilczek ne correspond pas au moule de ceux qui ont remporté le prix au cours des dernières décennies, car il ne professe aucune croyance en un dieu personnel (il est panthéiste) et met l'accent sur le pouvoir de la science contre la foi. Il est vrai, cependant, que le prix, qui était autrefois décerné à des croyants comme Mère Teresa et Billy Graham, est de plus en plus décerné à des scientifiques.

En plus des découvertes révolutionnaires, le travail de Wilczek l'a également conduit à certaines des mêmes conclusions partagées par les mystiques de toutes les religions : le mythe de la séparation et l'interdépendance fondamentale de toutes choses.

… Wilczek semble être l'un de nous « non » : un « panthéiste » qui rejette l'idée d'un Dieu personnel. Au lieu de cela, il voit la nature entière comme « Dieu ». Eh bien, je pourrais dire cela aussi, professant que je vois toute la panoplie de l'évolution comme Dieu.

… Comme il l'écrit dans « Fundamentals », « L'étude détaillée de la matière révèle que notre corps et notre cerveau — la plate-forme physique de notre « moi » — est, contre toute intuition, construit à partir de la même matière que le « non-soi », et apparaît être continu avec lui.

D'autres idées spirituelles issues de ses décennies d'études scientifiques incluent l'idée de complémentarité - que différentes façons de voir la même chose peuvent être informatives et valables, mais difficiles ou impossibles à maintenir en même temps, et que la science nous enseigne à la fois l'humilité et l'autonomie.

La citation donnée par Wilczek est loin d'être «spirituelle»: elle soutient que la matière de notre corps et de notre cerveau obéit aux lois de la physique, qu'elles soient déterministes ou indéterministes. Ce n'est PAS « spirituel ! (Il exclut aussi plus ou moins une « âme ».)

Et l'idée de « complémentarité » renvoie clairement à l'interprétation de Copenhague de la mécanique quantique : un électron peut se comporter à la fois comme une particule et comme une onde. Nous ne comprenons pas la mécanique quantique à son niveau le plus élémentaire - correspond-elle à une réalité ? - mais notre manque de compréhension ne favorise pas la spiritualité, pas plus que notre incapacité à comprendre ce que sont la matière noire ou l'énergie noire constituent une "intuition spirituelle". .”

F W dit : Je crois que le monde entier est sacré et que nous devons adopter une attitude révérencielle à son égard.

 

la science elle-même conduit au principe profond de complémentarité, ce qui signifie que pour répondre à différents types de questions, vous pouvez avoir besoin de différents types d'approches qui peuvent être mutuellement incompréhensibles ou même superficiellement contradictoires.

Sir Isaac Newton était un chrétien très croyant et consacrait probablement autant de temps à l'étude des Écritures et de la théologie qu'à la physique et aux mathématiques.

Einstein, d'autre part, parlait souvent de Dieu - parfois il utilisait ce mot, parfois il disait "l'ancien" - mais son concept était très différent. Lorsqu'on lui a sérieusement demandé ce qu'il entendait par là, il a répondu qu'il croyait au Dieu de Spinoza, qui identifiait Dieu à la réalité, à l'œuvre de Dieu.

C'était le point de vue d'Einstein et c'est beaucoup plus proche de mon esprit. J'ajouterais seulement à cela que je pense que Dieu n'est pas seulement le monde tel qu'il est, mais le monde tel qu'il devrait être. Donc, pour moi, Dieu est en construction. Mon concept de Dieu est vraiment basé sur ce que j'apprends sur la nature de la réalité.

Là encore, Wilczek admet qu'il voit Dieu comme une « réalité », non comme quelque chose de surnaturel. Les dieux d'Einstein et de Spinoza n'étaient pas des dieux divins, mais simplement une réalité physique, et l'émerveillement devant la réalité n'est pas une religion. Einstein, bien sûr, a rejeté l'idée d'un Dieu personnel, et je ne crois pas avoir jamais dit que la «réalité» est «l'œuvre de Dieu» (mais je suis prêt à être corrigé). Pour autant que je sache de ma lecture d'Einstein, il était un panthéiste pur et simple, et toute palabre sur ce que Dieu faisait ou voulait (comme "ne pas jouer aux dés") n'était que de simples réflexions sur la nature de la réalité.

https://lesactualites.news/technologie-et-science/dieu-la-matiere-noire-et-les-chats-qui-tombent-une-conversation-avec-frank-wilczek-laureat-du-prix-templeton-2022/

L’un de vos plus récents succès a été de prédire l’existence d’un nouvel état quantique de la matière que vous avez surnommé un “cristal temporel” parce que ses particules présentent un comportement répétitif – comme un pendule oscillant – mais sans consommer d’énergie. Comment vous est venue l’idée ?

 

Il y a presque 10 ans, je me préparais à donner un cours sur la symétrie, et j’ai pensé : « Pensons à la symétrie cristalline en plus qu’en 3D ; pensons aux cristaux qui sont périodiques dans le temps. Fondamentalement, les cristaux de temps sont des horloges auto-organisées, celles qui ne sont pas construites mais surgissent spontanément parce qu’elles veulent être des horloges. Maintenant, si vous avez des systèmes qui veulent spontanément bouger, cela ressemble dangereusement à une machine à mouvement perpétuel, et cela avait effrayé les physiciens. Mais j’ai reçu plusieurs injections de confiance au cours de ma carrière, donc je n’ai pas eu peur et j’ai sauté là où les anges ont peur de marcher. Au départ, je voulais l’appeler “rupture spontanée de la symétrie de la traduction temporelle”, mais ma femme Betsy Devine a dit : “Qu’est-ce que c’est que ça ?” Ils sont donc devenus des cristaux de temps.

Des cristaux de temps ont maintenant été créés en laboratoire et dans un ordinateur quantique. Comment pourraient-ils être utiles ?

L’application la plus prometteuse consiste à fabriquer de nouvelles et meilleures horloges, plus portables et plus robustes. La fabrication d’horloges précises est une frontière importante en physique; [they are] utilisé dans le GPS, par exemple. Il est également important de créer des horloges compatibles avec la mécanique quantique, car les ordinateurs quantiques auront besoin d’horloges compatibles.

Vous avez l’habitude de trouver des noms accrocheurs. Dans les années 1970, vous avez proposé une nouvelle particule hypothétique que vous avez appelée “axion” – inspirée d’un détergent à lessive – parce que son existence résoudrait un problème technique compliqué dans le fonctionnement de la physique des particules. Depuis, d’autres physiciens ont suggéré que les axions, s’ils existent, ont exactement les bonnes propriétés pour constituer la matière noire. Comment progresse la recherche des axions ?

Les axions sont super excitants. Il était totalement inattendu pour moi au début que la théorie soit parfaitement conçue pour expliquer la matière noire, mais cette possibilité a gagné du terrain. C’est en partie parce que les recherches des autres principaux candidats de la matière noire, les soi-disant WIMP (particules massives à faible interaction), se sont révélées vides, de sorte que les axions semblent meilleurs en comparaison. Et au cours des dernières années, il y a eu des idées vraiment prometteuses pour détecter les axions de la matière noire. J’en ai trouvé un avec les chercheurs de l’Université de Stockholm, Alex Millar et Matt Lawson, qui utilise un “métamatériau” – un matériau qui a été conçu pour traiter la lumière de manière particulière – comme une sorte d'”antenne” pour les axions. La collaboration ALPHA a testé des prototypes, et je suis optimiste, presque confiant, que d’ici cinq à 10 ans, nous aurons des résultats définitifs.

Et “axion” est maintenant dans le Dictionnaire anglais d’oxford. Lorsque vous êtes dans l’OED, vous savez que vous êtes arrivé.

Vous avez également inventé le nom d’une autre nouvelle particule, le “anyon”. Le modèle standard admet deux types de particules élémentaires : les « fermions » (qui incluent les électrons) et les « bosons » (tels que les photons de la lumière). L’anyon est une troisième catégorie de “quasiparticule” qui émerge à travers le comportement collectif de groupes d’électrons dans certains systèmes quantiques. Vous l’aviez prédit en 1984, mais cela n’a été confirmé que ces dernières années. Quelles sont les dernières nouvelles sur anyons ?

Je pensais qu’il faudrait quelques mois pour vérifier que vous pouviez avoir n’importe qui, mais cela a pris près de 40 ans. Pendant ce temps, il y a eu littéralement des milliers d’articles sur n’importe qui, mais très peu étaient expérimentaux. Les gens ont également réalisé que les anyons pouvaient être utiles comme moyens de stockage d’informations – et que cela pouvait potentiellement être produit à l’échelle industrielle – donnant naissance au domaine de “l’informatique quantique topologique”. Il y a maintenant eu des expériences de prototypes en Chine et des investissements sérieux de Microsoft. Le mois dernier, Microsoft a annoncé qu’ils avaient créé le genre de n’importe qui dont nous avons besoin pour faire décoller sérieusement les applications d’informatique quantique. Ainsi, tous ces milliers d’articles théoriques entrent enfin en contact avec la réalité pratique et même la technologie.

Vous avez clairement le don de proposer des concepts révolutionnaires en physique. Avez-vous d’autres idées révolutionnaires en préparation ?

Oui, mais je ne veux pas leur porter la poisse en les mentionnant ici avec désinvolture ! Je vais vous dire quelque chose d’amusant sur lequel je travaille, cependant : il y a une idée mathématique abstraite appelée « symétrie de jauge » qui sous-tend la physique des particules. C’est un outil puissant, mais c’est un mystère quant à sa raison d’être.

https://lesactualites.news/monde/questions-reponses-parler-de-dieu-de-la-science-et-de-la-religion-avec-le-physicien-theoricien-frank-wilczek/

 Au cours des 50 dernières années, les idées et les idées de Wilczek ont ​​touché presque tous les recoins de la physique. Il a remporté le prix Nobel en 2004 pour sa description théorique de la force nucléaire forte, désormais une pierre angulaire du modèle standard, qui postule que tout dans l’univers est constitué de quelques blocs de construction fondamentaux qui interagissent les uns avec les autres par pas plus de quatre les forces fondamentales — la force forte, la force faible, la force électromagnétique et la force gravitationnelle.

 

En plus des découvertes révolutionnaires, le travail de Wilczek l’a également conduit à certaines des mêmes conclusions partagées par les mystiques de toutes les religions : le mythe de la séparation et l’interdépendance fondamentale de toutes choses.

Comme il l’écrit dans « Fundamentals », « L’étude détaillée de la matière révèle que notre corps et notre cerveau — la plate-forme physique de notre « moi » — est, contre toute intuition, construit à partir de la même matière que le « non-soi », et apparaît être continu avec lui.

Les amis et les étudiants de Wilczek le décrivent comme un scientifique gentil et généreux qui n’a jamais perdu son émerveillement enfantin devant l’immense beauté du monde et son fonctionnement.

“Il y a une distinction entre la curiosité et l’émerveillement”, a déclaré Jordan Cotler, qui étudie la physique théorique à Harvard et qui a commencé à travailler avec Wilczek alors qu’il était étudiant de premier cycle. “La curiosité est une vision intellectuelle, mais l’émerveillement suggère qu’il y a quelque chose dans votre âme qui vous oblige à en savoir plus sur le monde. C’est quelque chose qu’il incarne d’une manière réelle et authentique.

Dieu peut être construit. Et c’est ce que j’espère que nous faisons d’une manière trouble. Comme je l’ai dit, Dieu pour moi est le Dieu de Spinoza et d’Einstein, complété par l’idée que nous jouons un rôle dans sa création.


Sachant ce que vous savez des règles fondamentales et des propriétés de la matière, pensez-vous que ce monde est une illusion ?

Je ne dirais pas que la réalité est une illusion. Nous en faisons l’expérience, mais nos modèles naïfs de la réalité, ceux auxquels nous sommes arrivés en tant qu’enfants, ne lui rendent pas justice.

Une de mes citations préférées dans votre livre est celle-ci : “Le monde est grand, mais vous n’êtes pas petit.” Comment cette vérité a-t-elle affecté votre vie ?

Parfois, quand je suis découragé ou que quelque chose de désagréable s’est produit, je me rappelle cela. Le monde est grand, donc à l’échelle cosmique, mes petits malheurs n’ont pas d’importance. Mais ils comptent pour moi, et je devrais faire quelque chose à leur sujet. Mais je ne devrais pas les laisser trop me rabaisser car les enjeux à l’échelle cosmique, dans l’ensemble, sont faibles. Ayez de l’humilité mais aussi du respect de vous-même. C’est ce que l’univers nous dit.

31 octobre 2022

Cathédrales histoire selon Fernand Schwarz

Fernand schwarz : à propos des cathédrales

Avant son nom gothique, c’était « l’art de France » ou « l’art nouveau ».

Nouvelle manière de penser le christianisme avec ce mouvement. Et donc au XIV, XV ème siècle, la hiérarchie ecclésiastique de Rome considère qu’une importance trop grande est donnée à la Vierge car elle a rédimé le péché (diminue l’incidence du péché originel). Donc la médiatrice féminine devient trop importante. Alors Rome disqualifie cet art nouveau, le fait passer pour un art barbare= art « gothique »

Ecoles des cathédrales Paris, Chartres, Sens importantes pour la transmission du savoir.

L’Abbé Suger vers 1100 est inspiré par un texte syriaque du pseudo-Denys, texte du VII°. Suger connaissait le grec (ce qui était peu répandu, mais étudié à St-Denis). Ouvrage traduit à cette époque du grec en latin à St-Denis ( ?)

Pseudo-Denys lui-même inspiré par idées de Platon et donc par un auteur, un des derniers responsables de l’Académie de Platon, Proclus, qui écrit « Dieu est lumière », le Verbe est lumière. La Beauté physique amène peu à peu au Beau spirituel. Touchés par la lumière, ça nourrit notre propre lumière en connexion avec Dieu. C’est la Théologie de la Lumière

Suger va en Normandie, découvre le style anglo-normand, les arcs à ogives.

Il comprend que l’on peut évider les murs, faire des rosaces qui deviennent intermédiaires entre lumière extérieure et intérieure. La lumière qui entre dans les rosaces les rend vivantes (sans en modifier la matière) et les projette à l’intérieur. Comparaison avec la Vierge qui accueille le Verbe en son sein et le met au monde en restant intacte, sous la forme de Jésus. Manière de manifester l’Esprit Saint par la Lumière. Or la Lumière matérielle et spirituelle est créée par Dieu.

La cathédrale reproduit la naissance du monde et son achèvement. Donc par la lumière il y a une activation du processus de création du monde. Des éléments (d’enseignement) y reçoivent de la lumière, donc ils s’éclairent, ce qui produit des éclairages pour le fidèle qui ainsi commence à retrouver et produire sa lumière intérieure qui le connecte à la Source de Lumière (Dieu pourtant invisible).

La Rose est la fleur de la vierge. La Rosace évoque la matrice de la Vierge quelque soit le sujet représenté.

1° Vierges, romanes, représentées assise avec un enfant sur leur siège (cathédre). Cet enfant est presque adulte.

Suger met une couronne pour la 1° fois à la Vierge à St-Denis au lieu d’un voile, mais elle est encore assise. La Vierge romane est celle de l’Annonciation, 25 mars et de Noël (25 décembre)

La Vierge gothique est debout (vierge du pilier à ND) et porte un bébé. Matière spiritualisée (elle se met debout), elle relève la matière, est substance transformée. Sa vocation est de nourrir, materner, enfanter.

Le peuple l’adopte, cette Vierge n’est plus en « majesté » mais Vierge de « tendresse ». En se relevant elle rachète le péché d’Eve. Médiatrice, elle apparaît comme la nouvelle Eve réparatrice de la faute originelle. Elle est la Vierge de Mai avec des fleurs, lys et surtout roses. Elle est dans la façade Nord de Notre-Dame de Paris

3° Vierge : Reine des cieux, du 15 août, de l’Assomption (dogme seulement en 1920) car cela pose un problème théologique : les anges la ramènent vivante au ciel, à côté du Christ qui la couronne. Donc symboliquement ils trônent comme père et mère. Elle est corédemptrice avec le Christ. Pour le peuple elle est la médiatrice pour aller au Ciel.

C’est le programme des églises du XII, XIII car cela correspond à la métaphysique de l’époque.

24 juillet 2013

Secret, ésotérisme du X

http://www.neotrouve.com/?p=2847

Commentaires sur le X (et Jack in the box!)

Ces esprits animaux, parfois trois, formaient également les sphinX et les keroubim qui gardent les portes. Portes des temples, portes du paradis.

­ siècle, précédé ou entouré des quatre évangélistes, des quatre animaux qui constituent le tétramorphe, formant un X.

Si le Christ est la porte, Lucifer est le moteur. Sans révolte initiale, l’homme reste un légume comme un autre. Lucifer est l’étage sulfureux et puant qui arrache la fusée à l’attraction terrestre. Mais seul, en l’état, il ne passera pas les portes. Il lui faut être transmuté, perdre son noir, jeter son feu vulgaire.

C’est ce que représente la lettre X, dit en héraldique : « le Sautoir »

X évoque le mystère, l’inconnu, et la fin d’une série. X est une abréviation du Christ en anglais (X-mas). Et c’est la croix de Saint André, Saint Anthropos, l’homme sanctifié.

Le mot « sautoir » évoque la multiplication, donc le changement de monde.

X, 10 est également le résultat du triangle formé par 1, 2, 3 et 4 à l’aller, 4, 3, 2, et 1, au retour.

Mais tout coexiste. Beith est sous le signe de Saturne, l’épreuve, le temps. Aleph est partout chez lui. Il est le Tout, qui transcende le temps.

Ce qui entre ressort après une conversion, une transmutation, par la porte étroite. Ce qui entre par l’Alpha, la bouche, sort par l’Oméga, le sphincter. Il doit nécessairement faire ce voyage d’un bout à l’autre. Digéré, c’est à dire réparti dans deux directions différentes.

Observons la lettre X. Elle est comme un sablier. Le passage entre les deux vases est étroit. Comme l’étaient les hanches maternelles. Pour nous y préparer, au huitième mois, nous nous sommes retournés. Conversion. Ce qui nous fait accéder au Royaume est un jour étroit. On fait ceinture. Sainture. Un jour et trois. Comme dans trépas, trois pas. Le passage a lieu sur trois plans simultanément. Physique, émotionnel, mental.

24 juillet 2013

Pierre de fondation, d'angle, Symbolique

Pierres d'angle, de fondation… +++(Kabbale)

http://ourimvetumim.over-blog.com/article-la-pierre-angulaire-77168071.html

 

 

http://www.editions-trajectoire.fr/bibliotheque/documents/9782841975174.pdf

Temple qui repose sur ses quatre pierres cardinales, dont les piliers s’élèvent jusqu’à la Clef de Voûte de l’édifice. Cette Clef est la “Pierre d’Angle” des Bâtisseurs, Quintessence selon que l’on s’élève du terrestre au céleste, ou à l’inverse, Source Principielle d’où émanent les Quatre Eléments, fondements archétypaux de la Manifestation Universelle.

Cf Schéma p 31

Philolaos de Crotone (~485~385 av. J.-C.), Penseur majeur de l’Ecole Pythagoricienne, admit l’existence des Quatre Eléments qu’il associait à quatre divinités, et à quatre angles dont il “resserrait l’union” à l’aide d’un seul angle. Les arabes ont préservé ces notions avec le “Rûkn El Arkhân” N9, la Pierre des pierres ou Clef de Voûte quintessentielle, qui fut l’un des qualificatifs attribués au Prophète Mahomet N10. Les Quatre Eléments sont les quatre aspects de la Manifestation qui est Une, et qui procède du développement et de l’expression du Principe, qui est le Cœur immuable, la Monade dont procède par multiplication et réplication l’ensemble de l’Univers. Le rassemblement des Quatre Eléments constitue donc l’enveloppe extérieure (la “matérialité”) du Cube de Métatron, le Cube central correspondant au Principe et à la Quintessence. En Alchimie, leur juste assimilation correspond à la Pierre Philosophale des Philosophes, traduite idéographiquement par le Sceau de Salomon dont les parties constituantes sont figuratives des Quatre Eléments.

29 juillet 2012

BLOG PRINCIPAL, AVERTISSEMENT

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3 mars 2013

Cygne, système solaire

Cygne

http://www.astrosurf.com/ubb/Forum1/HTML/003558.html

Le système solaire se dirige vers l'apex, le Soleil "poursuit" le Cygne

http://forums.futura-sciences.com/astronomie-astrophysique/504973-soleils-suivants-precedents.html

L'Apex, le point virtuel sur la voûte céleste vers lequel se dirige le Soleil, se situe entre Vega et Hercule. Le Soleil se dirige donc globalement, vers l'étoile de Barnard et 61 Cygni sur laquelle Bessel a fait les premieres mesures de parallaxe stellaire en 1838.

3 mars 2013

Merlin, Homme-Dieu

http://archaion.hautetfort.com/archive/2006/10/24/entretien-avec-philippe-walter.html

Merlin est par définition l’Etre primordial, la figure de l’Origine. Défini comme devin, il est une figure du Verbe divin. A travers lui, c’est une part essentielle du dogme chrétien de l’incarnation du Verbe qui se trouve éclairée (en fait, un dogme est un mythe vivant). Il s’agit d’une de ces correspondances dont je parlais plus haut. dans le mythe de Merlin on peut mettre en correspondance la parole sacrée des Celtes et le Verbe du Christianisme…

26 septembre 2014

Constellations chrétiennes

 

http://j.dreuille.free.fr/constchreti.html

constellations chrétiennes du XVII°

Eve et la Lettre Tau: C'est l'Oiseau de Paradis qui tient le rôle de Eve, aidé par le Caméléon. Le Triangle Austral symbolise la letrre grecque.

 

http://racines.traditions.free.fr/francisq/index.htm note 8

Thor : la forme générale en Tau du bipenne est l'initiale des dieux nordiques parents Thor et Tyr avant de devenir celle de saint Antoine et que l’Église* le transforma en… béquille de paralytique !

 

26 septembre 2014

Robert, Robin

Robert, robin

Robert dimin = Robin Prénom de paysan ridicule = prénom désignant l’homme sauvage du printemps, l’homme des bois personnifiant l’homme nature dans son élan vital y compris sexuel. Homme sauvage = Homme VRAI, dépouillé de sa « persona » = aspect conventionnel qui forme une couche protectrice autour de l’homme culturel = Robe, couche protectrice = « vernis culturel » L’homme sauvage dérobe… cette robe pour mettre à nu l’homme naturel qui sous son masque (apparence sauvage, débridée, + rouge= vitalité, sexualité) révèle en fait sa vraie nature et peut s’affranchir des conventions. Secondairement au temps de l’amour propriétaire, il prend la femme… Rauba = butin en germ au sens de vêtements pris à l’ennemi.

LES ORIGINES DE L’ARBRE DE MAI http://racines.traditions.free.fr/122decor/index.htm

26 septembre 2014

Templiers

http://hautsgrades.over-blog.com/30-archive-4-2005.html

Voies de l'église St Pierre, St Jean /Templiers

En fait, la Gnose chrétienne renvoie indubitablement à l’existence d’un ésotérisme chrétien présent dans l’Église primitive et pourtant nié de tous temps par l’Église de Pierre.

Il reste néanmoins, évoqué dans l’Évangile de Marc au travers des lignes suivantes :

« …a vous disciples choisis, il est donné de connaître les mystères du Royaume de Dieu mais à la multitude, ces choses sont dites en paraboles afin qu’ils voient et n’entendent pas, qu’ils écoutent et ne comprennent pas… »

Il est aussi attesté par le fait que jusqu’au IVe siècle , le cheminement qui devait mener le catéchumène à l’entendement des doctrines et des rites chrétiens passait à un moment déterminé par « l’étape » de l’arcane.

Ce n’est qu’ultérieurement que deux voies se dessinèrent :

· La voie exotérique incarnée par l’Église de Pierre qui en tant qu’Église Universelle « catholicos » fut fondée sur la Croyance (PISTIS) dévotionnelle et formelle.

· La voie ésotérique représentée par l’Église de Jean, basée sur la Connaissance (GNOSIS) de l’initié et ne se dévoilant que progressivement à travers la pratique rituélique des saints mystères et dont l’Ordre Templier fut la remanifestation entre 1118 et 1314.

Sur un plan historico-symbolique, ces deux voies ne sont que les expressions des deux pontificats parallèles que l’on retrouve dans l’Ancienne Alliance assimilés aux sacerdoces d’AARON,et de MELCHISEDEQ : le Roi du Monde.

C’est dans cette optique qu’il faut percevoir la création du Temple, l’Ordre fut en fait la « cristallisation » de l’héritage secret de Jean, il fut destiné à incarner le lien entre l’Orient et l’Occident, tous deux détenteurs au delà des formes, des rites, et dévotions d’une portion de la Tradition Première.

L’Ordre Templier œuvrait pleinement à l’avènement du second pontificat. En fait il a bel et bien existé pendant plusieurs siècles en Orient comme en Occident (à Lyon) une Église officielle de Jean

Au XIIe siècle, cette Église prospère possédait ses propres rites, son texte canonique : l’APOCALYPSE (du grec APOCALYPSIS : Révélation), et son clergé dont fut membre le Patriarche THEOCLETES, celui-là même qui donna au Temple ses pouvoirs lors de sa création.

En dépit de sa filiation et de sa mission johannique, l’Ordre à son tour se scinda en un temple extérieur et un temple intérieur. Le temple extérieur suivait les enseignements de l’Église de Rome et s’adressait aux templiers non-initiés, le temple intérieur suivait ceux de Jean, privilégiant son évangile et célébrant son office selon vraisemblablement le rite Byzantin. L’Ordre du Temple appartenait donc bien à la « Maison de Jean », nom qu’il donnait d’ailleurs à sa Maison cheftaine de Jérusalem.

Gardien du saint Graal, Jean incarne toute la puissance de la Tradition Originelle et Éternelle qui s’exprime intensément dans la Révélation Christique car contrairement à la pensée émotionnelle de Pierre, celle de Jean privilégie l’Esprit Saint, le Verbe, le Logos, c’est à dire toute cette Énergie Secrète de l’Univers assimilée au Christ Solaire et victorieux, porteur de Lumière et de Vie.

L’Ordre du Temple fut ainsi dans une certaine mesure davantage l’Église du Saint Esprit que celle du Christ proprement dit, d’où l’explication du rite de reniement que l’on connaît.

A Jean de PATMOS, l’Ordre associait Jean le Baptiste, tous deux étaient fêtés à l’occasion des solstices quand les jours recommencent à croître comme à décroître, illustrant parfaitement cette parole de l’Évangile de Jean :

« … Il faut que celui là croisse et que moi je diminue… »

Le Temple avait ainsi symboliquement compris que les deux Jean à l’image du Janus latin ne sont rien d’autre que les pôles de l’initiation aux mystères, Jean le Baptiste se confond en ce « vieil homme » qui doit mourir par la descente aux enfers au profit du « nouvel homme » incarné par Jean l’Évangéliste.

La « nouvelle naissance » permettant dès lors d’ouvrir les portes du Ciel donnant accès aux réalités premières.

Voilà ici résumés tout le sens et contenu de la Quête du Graal auquel l’Ordre faisait référence quand il demandait aux frères « de mourir saintement afin de renaître dans la Gloire du Seigneur Dieu ».

Cette association des deux Jean pourrait aussi fournir l’explication du mystère de la tête coupée des templiers souvent décrite dans les aveux comme une tête biface avec une face vielle et barbue( Jean le Baptiste) et une jeune imberbe ( Jean de PATMOS).

Une telle représentation pourrait bien avoir exprimé cette image d’un « Baptême par le feu » représentation de l’Esprit Saint johannique, venant compléter le « Baptême par l’eau » autre symbole du Baptiste car : « seul l’Esprit Saint …infusé en l’être lui permet l’accession à la Gnose et à la Grâce… de la compréhension des Mystères divins… »

L’Ordre templier fut aussi dès sa création lié à la personnalité de Saint Bernard de Clairvaux dont la pensée en modela la destinée. Cette pensée prenait appui sur « Dame Charité » ainsi que sur l’Amour Divin que l’âme peut atteindre par l’extase.

Charité et Amour ne sont toutefois pas donnés spontanément à l’homme, ils ne peuvent s’acquérir que par un effort constant et intense qui aboutit à une connaissance absolue ainsi qu’à un don entier de soi.

Conformément à la doctrine de Jean, il est dit que Charité et Amour concernent tous les hommes une fois reconstitués les liens de l’Unité Première (l’Androgynie Originelle) par la réactivation d’un centre dépositaire de la Sagesse Primordiale.

De ce principe découleront le concept de Terre Sainte de la pensée bernardine et templière ainsi que l’entière fonction de l’Ordre. L’Ordre du Temple se conçoit en effet en terme de « Milice de Dieu » destinée à « servir de chevalerie au Souverain Roi » et à recréer en tant que telle les liens spirituels entre les hommes, c’est pourquoi il n’hésitera pas à contacter d’autres ordres initiatiques traditionnels(ASSACIS, COPTES, DRUZES etc.) sans pour autant hésiter, quand cela sera nécessaire, à faire preuve de rudesse comme « d’agir par le fer ».

L’autre grand apport de Saint Bernard au Temple fut celui de la vénération pour la Vierge Marie, remanifestation, christianisée de la Grande Protectrice génésique qui chez les peuples pré-chrétiens répondait aux noms d’ISIS, d’ISHTAR ou de VENUS.

Archétype de la femme sublimée, la Vierge est ainsi la Voie, l’intermédiaire qui permet au Verbe de s’incarner, elle dessine un chemin par où passe la force cosmique, elle symbolise l’Amour éternel et indifférencié, la Dame au sens chevaleresque du terme, qui fournit à tous cherchants : formes et âmes. Au sein de l’Ordre Templier et comme précédemment, la thématique de Marie connut deux niveaux d’interprétation :

· Un niveau exotérique à base strictement dévotionnelle où la Vierge est définie comme la mère du Sauveur, conformément à l’enseignement de l’Église de Pierre.

· Un niveau ésotérique où Marie image voilée d la « Sophia grecque » n’est autre que la SCHEKINAH kabbalistique, la présence immédiate et sensible de la Divinité au sein du monde comme de l’homme.

Marie est dès lors le lien qui relie le fini à l’infini, les mondes supérieur et inférieur, la médiatrice sublime qui fait communiquer Dieu et les hommes.

Ce concept est d’ailleurs exprimé dans les ultimes paroles prononcées par le Christ mourant comme relaté dans l’Évangile de Jean :

« … Jésus donc voyant sa mère et auprès d’elle le disciple qu’il aimait, dit à sa mère : Femme, voici ton fils, ensuite il dit au disciple : voilà ta mère… et depuis lors le disciple la garda dans sa maison… » (JEAN XIX :26).

Une fois encore, Jean apparaît donc pleinement être ce gardien de la Tradition Apostolique du Christianisme Originel, Tradition que l’on assimile à Marie et à sa virginité, « …la virginité de Marie est comparable à celle des Écritures du Seigneur, ces écritures sont fécondes par la lumière qui en rayonne, et par la vérité qu’elles mettent au monde, mais elles demeurent vierges et enveloppent d’un voile saint et pur les mystères de la Vérité… »

Bien que la pensée de Jean privilégie l’Esprit Saint, Marie n’est pas étrangère à cette primauté, l’Ordre du Temple eut connaissance de celle-ci au travers d’une tradition de tos temps rejetée par l’Église de Rome et qui veut que la Vierge fut parmi les Apôtres lors de leur transfiguration par l’Esprit Saint le jour de la Pentecôte. Mieux encore, cette même tradition précise que c’est sur elle même que s’est initialement posé l’Esprit Saint pour se répandre ensuite en langues de feu sur tous ceux qui l’entouraient.

Marie est ainsi, un personnage fondamental dans l’Église de Jean, à la fois médiatrice et dispensatrice de l’Esprit Saint, il était légitime que l’Ordre lui porte une profonde dévotion et puisse percevoir à travers elle le commencement et l’achèvement de toutes religions.

 

Templiers++

Homme du 8° jour++

http://hautsgrades.over-blog.com/30-archive-4-2005.html

26 septembre 2014

Acacia

ACACIA nezenlair.unblog.fr/tag/esoterisme/paris-esoterique/

« La forme ancienne du piquant végétal de l’épine est akantha, mot qui, par extension, signifie la plante elle-même comportant des épines : l’acanthe, l’acacia. 

L’acacia est donc symbole de découverte initiale, de développement primaire, de candeur enfantine avant que ne se constitue le savoir. « Akakia signifiera donc l’innocence, l’ingénuité que symbolise l’arbuste. »[5] 

Or à l’activité de l’esprit-compas et la passivité de la matière-équerre, répondent l’activité de la verticalité et la passivité de l’horizontalité. Toutefois, à l’instar du symbolisme du jardin atlantique, il convient de penser la verticalité et l’horizontalité dans leur dimension cosmologique, c’est-à-dire comme le jeu réciproque des directions complémentaires de l’Univers. 

l’équerre se trouve barrée du compas, accomplissant le passage de la matière à l’esprit, puis cette transformation se poursuit à droite grâce à la découverte cosmologique de la double directionnalité de l’univers : l’horizontalité est délivrée par la base du delta, qui se trouve elle-même barrée par le fil à plomb indiquant la verticalité. Or, l’horizontalité délivrée par la base du delta se nomme le « niveau » tandis que le fil à plomb peut être nommé, selon la tradition, « perpendiculaire ». Et, nous dit Jules Boucher, « Les signes d’apprenti, de Compagnon et de Maître se font toujours par Equerre, Niveau et Perpendiculaire. »[6] Nous avons donc, dans ce petit square, les trois grades fondamentaux de la maçonnerie,

5 et 6 Jules Boucher, La symbolique maçonnique, Dervy, 1948,

26 septembre 2014

Grille des enfers

Grille des enfers

http://racines.traditions.free.fr/alchimi/index.htm

comme dans le cas du carré Sator, il serait bien étonnant que cette devise ne cache pas quelque sens caché et culturellement édifiant, surtout si l’on se rapelle que le cri “Mundus Patet” était poussé par les Romains à l’ouverture du puit-fosse rituel équivalent au Tymbos grec qui était une fosse 16cuvelée destinée aux offrandes aux dieux chthoniens.

On se rappellera en effet que, lors de l’inauguratio de toute nouvelle cité (cf. art. Rites*, § Romulus) les Romains, après avoir tracé les limites de "l'enclos sacré" de l’urbs cantonné par les deux voies en croix Cardo et Decumanus,creusaient le Mundus en son centre, une fosse ronde où chacun des citoyens de la cité nouvelle venait jeter une motte de terre venant du foyer clanique de son ancienne patrie (Amable Audin, Les Fêtes Solaires, PUF 1945).

          Le couvercle du Mundus, la “Grille des enfers” (càd des dieux inférieurs), était une dalle en argile, rapidement devenue terre cuite décorée, qui recouvrait la fosse rituelle favissa contenant les offrandes à la Terre-Mère pour l’in-auguratio. Elle cachait donc le Mundus, mais pouvait s’ouvrir au cris rituel de “mundus patet lors de la Samhain/ Halloween. ou à la Neu Helle, et à l’équinoxe de printemps ou au 1°Mai :

 

* Grille égypte, 

http://www.toutankharton.com/Iconographie-egyptienne

l’Egypte est écriture du « Ciel et de la Douat sur la Terre ». Il n’y a pas d’Atlantes ou d’E.T. qui auraient détourné le Nil (pour représenter la voie lactée [Nil céleste]), ou qui auraient dressé une carte des constellations sur le sol d’Egypte. Il y a bien des monuments alignés sur des constellations (pyramides,…), il y a bien une grille symbole d’une carte schématique dans le symbole-type du nome, etc.

Mais tout cela n’est que symbole, ou plutôt inscription de gestes symboliques, censés rattacher le monde terrestre au monde divin, en maintenant la permanence de l’union entre monde idéel (principiel) et monde créé. Quand il oriente les pyramides selon Orion, le pharaonique ne cherche pas à placer une punaise de plus sur une carte : il inscrit un geste symbolique dans la durée, ce geste devenant un Geste (qui restera pour la nuit des temps et donc empêchera la victoire du Chaos sur l’Ordre). L’alignement d’Orion est en rapport avec les textes et scènes à l’intérieur du monument et bien sur, avec le monument en lui-même (les âmes heureuses vont vers Orion (Cf article sur le Zodiaque d’Athribis). C’est un Geste qui a pour but de rattacher le présent au Moment Présent (cosmique et idéel), c’est-à-dire d’être en parfaite adéquation avec le monde…

http://jfbradu.free.fr/egypte/LE%20NIL/UN%20DIEU/UN%20DIEU.php3

Hâpy tenant la plante du papyrus dans la main droite et recevant les offrandes de sa main gauche. Sur sa tête, une grille symbolise les canaux d'irrigation.

 

*Grille astronomie égyptienne antique++

http://fr.wikipedia.org/wiki/Horloge_stellaire_%C3%A9gyptienne

 

Grille, Vénus http://anureva.musique.com/r2011/numerologie-et-le-secret-des-nombres/

En numérologie, La "grille d'évaluation " ou "d'inclusion" est aussi appelée "étoile de Vénus"

 

http://livres-mystiques.com/partieTEXTES/ASavoret/Initiation/lebourdo.html

Au 2/3

Sans m’attarder, je rappellerai qu’une coquille était aussi une pièce de fonte incurvée où était placée une grille sur des charbons ardents, pour la cuisson des volatiles. On nomme encore, assez indifféremment, coque, coquille ou grille, un ustensile analogue qui permet de faire un feu de charbons dans une cheminée à bois. Ce qui permet un rapprochement avec une gravure hermétique bien connue, où Bacon, « le Philosophe occidental », fait griller une tortue (animal consacré à Hermès, comme le coq, et écailleux, comme le dragon, le serpent ou le poisson, qui sont souvent substitués l’un à l’autre dans l’iconographie hermétique et dans le langage convenu des alchimistes). Cette tortue, notre philosophe l’arrose à satiété du jus d’une grappe ou, si l’on préfère, du vin philosophique, contenant son « esprit » ou « alcool », qu’il serait peu rentable de confondre avec celui du commerce. Dans un angle de la même gravure, reparaît notre tortue, vivement saisie sur un gril engagé dans le foyer d’un fourneau. Evidemment, la « grille » ou le « gril » évoque le décryptement dont sont susceptibles certains passages d’auteurs de la bonne époque. Mais, ici, c’est, si j’ose dire, dans le style direct qu’il convient d’interpréter la figuration.

Mais l’autre nom de la coquille n’est pas moins intéressant par les rapprochements qu’il suggère. Marelle ou Mérelle vient du vieux français méreau « jeton », « palet », dont l’étymologie est controversée.
    On a parfois fait venir ce vocable du latin mereo « être digne de » et de meritum « prix, récompense ».

    Le jeton, qui a donné son nom au jeu, peut être éventuellement une coquille, une rondelle de métal, voire un petit galet, mot qui signifiait autrefois « pierre à feu ». Notre immémorial jeu de marelle, amusement de l’enfance, n’est pas sans offrir quelque intérêt pour les curieux de tout âge. Il est formé d’un rectangle long, coiffé d’un demi-cercle (hiéroglyphe hermétique de l’Athanor) et compartimenté ainsi : Trois segments successifs, numérotés 1, 2, 3 ; puis un carré divisé en quatre triangles par une croix de Saint-André, numérotés 4, 5, 6, - le triangle supérieur n’étant pas numéroté et portant ordinairement le nom de TABLE. Il est surmonté d’un dernier rectangle scindé en deux compartiments : celui de gauche portant le nom d’ENFER, celui de droite le nom de LUNE. L’hémicycle couronnant le tout est appelée CIEL ou PARADIS.

    Du point de vue qui nous occupe, l’on peut reconnaître le ternaire des principes (soufre, sel et mercure) suivi du quaternaire des éléments séparés par la croix (crucibulum, « creuset »). Ici, se présentent deux voies, la voie malencontreuse à gauche et la voie profitable à droite. Ainsi, le gagnant, le « méritant », s’il a bien manoeuvré son palet, accède-t-il au « ciel ». Je ne sais s’il est bien utile pour mon sujet de rapporter ici que la lune est en rapport avec l’ Amrita dans la symbolique orientale. Certaines traditions nous disent aussi que les âmes bienheureuses s’élèvent vers les « prairies d’asphodèles » au temps de la pleine lune, tandis que les âmes réprouvées s’engouffrent dans l’Erèbe, lors des néoménies ou des éclipses. Pour revenir à l’alchimie, je dirai que notre marelle n’est pas sans rappeler le labyrinthe, non celui de Crète, mais celui qui figurait souvent sur le dallage des églises, labyrinthe appelé tantôt « plan du temple de Salomon », tantôt « chemin de Saint- Jacques » (ou « de Jérusalem »). Son parcours exigu était censé remplacer le pèlerinage aux lieux saints susnommés, pour ceux qui ne pouvaient l’accomplir, « en corps ». On sait avec quelle abondance ce schéma était reproduit dans les planches des ouvrages hermétiques, où il figure les dangers et les pièges des délicates réitérations au cours de l’œuvre.
 
  Le système des rapprochements verbaux dont je rapporte ici quelques échantillons est, lui aussi, un labyrinthe intellectuel. Et l’on peut aisément s’y perdre sans rémission si quelque secourable « fil d’Ariane » ne nous est pas tendu.

 

2 juin 2014

Carlos Castaneda, concepts

Voir les messages suivants pour les sources:

1/ CARLOS CASTANEDA, RÉSUMÉ DE SA PENSÉE D'APRÈS SES OUVRAGES

http://basedonnee.canalblog.com/archives/2014/05/29/29971556.html

2/ CARLOS CASTANEDA, NOTES ET LIENS

http://basedonnee.canalblog.com/archives/2014/04/22/29718926.html

 

DANGER DE LA VOIE

Seul un toqué entreprendrait volontairement la tâche de devenir un homme de connaissance. C'est par la ruse qu'on y engage l'homme équilibré.

Ceux qui veulent entreprendre une telle tâche ne comptent pas... En général, ils sont fêlés...

 

"Une fois que l'homme apprend à voir, il se retrouve seul dans le monde avec rien d'autre que de la folie."

 

C'est seulement en étant un guerrier que l'on peut survivre à la voie de la connaissance, parce que l'art du guerrier est d'équilibrer la terreur d'être un homme avec la merveille d'être un homme.


 

C'est grâce au respect des valeurs éthiques, ce que Castaneda appelle l’impeccabilité, que les nouveaux voyants ont le pouvoir de quitter le connu et de pénétrer sans risques dans l'inconnu.


 

Seul un sentiment de sobriété suprême peut combler les contradictions. Vous pouvez appeler ce pont entre les contradictions tout ce que vous voulez: de l'Art, de l'affection, de la sobriété, de l'amour, ou même de la gentillesse.

 

Dans la vie des guerriers, il est extrêmement naturel d'être triste sans raison manifeste. Un simple aperçu de l'éternité en dehors du cocon suffit à perturber le confort de notre inventaire. La mélancolie qui en résulte est parfois si intense qu'elle peut entraîner la mort. La meilleure façon de se débarrasser de la mélancolie est de se faire plaisir.

 

Le monde que nous croyons voir n'est qu'une image, une description du monde... » Le monde des apparences quotidiennes n'est pas plus réel que l'autre monde —celui des pouvoirs et des énergies— parce que le premier est seulement le «mensonge» que notre conscience élabore dans un état particulier : la conscience éveillée ordinaire.

 

Pour eux, « le monde est une perception » et on n’est que « celui qui perçoit ». Le sens qu'on donne au monde est « l'affaire de chacun » et non seulement une question de culture.


 

Un guerrier prend son sort, quel qu'il soit, et l'accepte avec une humilité ultime. Il accepte avec humilité ce qu'il est, et non comme un motif de regret mais comme un défi de vie.

L'homme moyen cherche la certitude dans les yeux du spectateur et en retire de la confiance en soi. Le guerrier cherche l'impeccabilité à ses propres yeux et appelle cela humilité. L'homme moyen est accroché à ses semblables, tandis que le guerrier n'est accroché qu'à lui-même.

 

Point d'assemblage, force indescriptible

L'homme a besoin, aujourd'hui plus que jamais, d'être enseigné de nouvelles idées qui ont à voir exclusivement avec son monde intérieur - des idées de sorciers, pas d'idées sociales- des idées relatives à l'homme face à l'inconnu, face à sa mort personnelle. Maintenant, plus que toute autre chose, il doit être enseigné sur les secrets de point d'assemblage.

 

Tout mouvement du point d'assemblage est comme de mourir. Tout en nous est déconnecté, puis rebranché à une source de puissance beaucoup plus grande. L'amplification de l'énergie est ressentie comme une angoisse de meurtre. Lorsque cela se produit, il suffit d'attendre. L'explosion de l'énergie va passer. Une fois que vous savez, il n'y a pas de réel danger.

 

Dans le cas de l'inventaire de la première attention, les voyants le prennent, car ils ne peuvent pas désobéir. Mais une fois qu'ils l'ont pris, ils le jettent. La force indescriptible ne commande pas que nous adorions notre inventaire; elle nous ordonne de le prendre, c'est tout.

 

La première attention fonctionne très bien avec l'inconnu. Il bloque; il nie farouchement, tant qu'à la fin, l'inconnu n'existe pas pour la première attention.

La première attention consomme tout l'éclat de la prise de conscience que les êtres humains ont, et pas un iota d'énergie est laissée libre. Ainsi, les nouveaux voyants ont proposé que les guerriers, car ils doivent entrer dans l'inconnu, doivent sauver leur énergie.

Mais où vont-ils obtenir de l'énergie, si tout cela est pris? Ils l'obtiendront de l'éradication d'habitudes inutiles. Éradiquer les habitudes inutiles détache la sensibilisation de l'auto-réflexion et permet la liberté de se concentrer sur autre chose.

 

Les nouveaux voyants disent que, tout d'abord, il faut prendre conscience que le monde que nous percevons est le résultat de nos points d'assemblage situés sur un endroit précis du cocon. Une fois que c'est compris, le point d'assemblage peut se déplacer presque à volonté, à la suite de nouvelles habitudes.

L'endroit précis est déterminé par l'habitude, par des actes répétitifs. D'abord, nous apprenons qu'il peut être placé là et puis nous commandons qu'il soit là. Notre commande devient la commande de la force indescriptible et ce point est fixé là. Considérez ceci très attentivement; notre commande devient la commande de la force indescriptible.

 

Les pratiques de sorcellerie n'ont aucune valeur intrinsèque. Leur valeur est indirecte, leur fonction réelle est de faire le changement du point d'assemblage en libérant ce point du contrôle de la première attention.

Les nouveaux voyants ont réalisé le véritable rôle que ces pratiques de sorcellerie ont joué et ils ont décidé d'aller directement dans le processus permettant que les points assemblage se déplacent, évitant tous les autres non-sens des rites et des incantations.

Pourtant, les rituels et les incantations sont en effet nécessaires à un moment dans la vie de tous les guerriers. Mais seulement à des fins de leurre de la puissance d'auto-absorption de la première attention, qui maintient son point d'assemblage.

L'enchevêtrement obsessionnel de la première attention à l'auto-absorption (ou raison) est une force contraignante puissante, et le comportement rituel, parce qu'il est répétitif, oblige la première attention pour libérer de l'énergie à regarder l'inventaire, à la suite de quoi le point d'assemblage perd sa rigidité.

Lorsque cela arrive, si vous n'êtes pas un guerrier, vous pensez que vous perdez l'esprit. Si vous êtes un guerrier, vous savez que vous êtes devenu fou, mais vous attendez patiemment.

 

Deux options sont ouvertes aux guerriers dont les points assemblage ont changé. La première consiste à reconnaître qu'ils sont malades et à se comporter de manière dérangée, à réagir émotionnellement aux mondes étranges auxquels ce travail les obligent à témoigner; l'autre est de rester impassible, intact, sachant que le point d'assemblage retourne toujours à sa position d'origine.

Si le point d'assemblage ne revient pas à sa position initiale, les gens sont perdus. Ils sont soit irrémédiablement fous, parce que leurs points d'assemblage pourraient ne jamais rassembler le monde que nous connaissons, soit ils sont des voyants hors pair qui ont commencé leur mouvement vers l'inconnu.

Ce qui le détermine, c'est de l'énergie! Impeccabilité! Les guerriers impeccables ne perdent pas leurs billes. Ils restent intacts. Je vous l'ai dit de nombreuses fois que les guerriers impeccables peuvent voir des mondes horribles et l'instant d'après, ils disent une blague, rient avec leurs amis ou avec des inconnus.

 

L'erreur est dans notre réaction émotionnelle, ce qui nous empêche de réaliser que la singularité de nos expériences sensorielles est déterminée par la profondeur à laquelle notre point d'assemblage est entrée dans la bande des émanations de l'homme.

 

La force des émanations fait que notre point d'assemblage sélectionne certaines émanations et les regroupe pour l'alignement et la perception. C'est le commandement de la force indescriptible, mais tout le sens que nous donnons à ce que nous percevons est notre commande, le cadeau de notre magie.

Les nouveaux voyants disent que la position exacte du point d'assemblage est une position arbitraire choisie pour nous par nos ancêtres, il peut se déplacer avec un effort relativement faible; une fois qu'il se déplace, il oblige à de nouveaux alignements des émanations, donc de nouvelles perceptions.

La faim, la fatigue, la fièvre, et d'autres choses de ce genre peuvent avoir un effet similaire.

Si le changement est minime, les résultats sont expliqués comme fantasmes de l'esprit. Si le décalage est considérable, les résultats sont qualifiés d'hallucinations.

L'un des aspects les plus mystérieux de la connaissance des voyants est les incroyables effets de silence intérieur. Une fois le silence intérieur atteint, les liens qui unissent le point d'assemblage à l'endroit précis où il est placé commencent à se briser et le point d'assemblage est libre de se déplacer.

Si le point d'assemblage se déplace au-delà d'une certaine limite, il peut assembler des mondes totalement différents du monde que nous connaissons. Sans assez d'énergie, la force de l'alignement est écrasante. Vous devez avoir de l'énergie pour maintenir la pression d'alignements qui n'ont jamais eu lieu dans des circonstances ordinaires. Les guerriers ont à se former dans le monde à être des témoins impartiaux, afin de comprendre le mystère de soi-même et savourer la joie de trouver ce que nous sommes vraiment.

 

Ce qui rend le chemin du guerrier très dangereux, c'est qu'il est à l'opposé de la situation de vie de l'homme moderne. L'homme moderne a quitté le royaume de l'inconnu et le mystérieux, et s'est installé dans le domaine du fonctionnel. Il a tourné le dos au monde de l'appréhension et de l'exultation, il a accueilli le monde de l'ennui. Pour avoir une chance d'y retourner, le mystère du monde est parfois trop pour les guerriers, et ils succombent; ils sont interceptés par ce que j'ai appelé la grande aventure de l'inconnu. Ils oublient la quête de liberté; ils oublient d'être un impartial témoin. Ils s'enfoncent dans l'inconnu et l'adorent.

 

Les réalisations sont de deux sortes. Dans l'une on a juste de grands éclats d'émotion et rien de plus. L'autre est le produit d'un décalage du point d'assemblage; il n'est pas couplée à une explosion émotionnelle, mais à l'action. Les réalisations émotionnelles viennent plus tard, après que les guerriers ont solidifié, par l'usage, la nouvelle position de leurs points d'assemblage.

 

Afin de laisser les mystères de la sorcellerie se révéler, il est nécessaire pour l'esprit de descendre. L'esprit choisit un moment où un homme est distrait, accessible, et, ne montrant aucune pitié, l'esprit permet sa présence en elle-même de déplacer le point d'assemblage de l'homme à une position spécifique. Cet endroit est connu par les sorciers comme le lieu d'aucune pitié. La cruauté devient, de cette façon, le premier principe de la sorcellerie.
Le premier principe ne doit pas être confondu avec le premier effet de l'apprentissage de la sorcellerie, qui est le décalage entre la conscience normale et accrue.

 

Selon toutes les apparences, le changement du point d'assemblage est la première chose qui se passe réellement pour un apprenti de la sorcellerie. Ainsi, il est naturel pour un apprenti de supposer que c'est le premier principe de la sorcellerie. Mais il ne l'est pas. Némésis est le premier principe de la sorcellerie. Ce que nous devons faire pour permettre à la magie de s'emparer de nous est de bannir le doute de nos esprits. Une fois que les doutes sont bannis, tout est possible.

 

Nos points d'assemblage sont en constante évolution, sujets à des changements imperceptibles. Afin que nos points d'assemblage se déplacent vers des endroits précis nous devons engager l'intention.

 

TRAQUE

Les sorciers, dans un effort pour se protéger de l'effet écrasant de la connaissance silencieuse, ont développé l'art de la traque. Traquer déplace le point d'assemblage minutieusement mais sûrement, donnant ainsi sorciers le temps et donc la possibilité de se réétayer. Dans l'art de la traque, il y a une technique que les sorciers utilisent beaucoup: la folie contrôlée. Les sorciers affirment que la folie contrôlée est la seule façon qu'ils ont de traiter avec eux-mêmes - de leur état de conscience et perception élargie - et avec tout le monde et tout le monde des affaires quotidiennes. La folie contrôlée est l'art de la tromperie contrôlée ou l'art de faire semblant d'être immergé complètement dans l'action. La folie contrôlée n'est pas une tromperie pure et simple, mais une manière artistique sophistiquée d'être séparé de tout, tout en restant partie intégrante de tout. Contrôler la folie est un art. Un art très gênant, et difficile à apprendre, il faut beaucoup d'énergie pour l'exercer. Au moment où nous arrivons à la sorcellerie, notre personnalité est déjà formée et tout ce que nous pouvons faire est la pratique contrôlée de la folie et rire de nous-mêmes.



 

MAÎTRE, SORCIER

La première tâche d'un maître est d'introduire l'idée que le monde que nous croyons voir n'est qu'une image, une description du monde... » Le monde des apparences quotidiennes n'est pas plus réel que l'autre monde, celui des pouvoirs et des énergies parce que le premier est seulement le «mensonge» que notre conscience élabore dans un état particulier : la conscience éveillée ordinaire.

 

Pour les sorciers, « le monde est une perception » et on n’est que « celui qui perçoit». Le sens qu'on donne au monde est «l'affaire de chacun » et non seulement une question de culture.


 

Regarder le paysage autour de nous: les montagnes au loin, ou le lit de la rivière, ou le désert. Les sorciers font que plus rien ne compte sauf ce que leurs yeux peuvent absorber. De cette façon, ils se déchargent de tout le superflu.

 

Les sorciers font face aux choses d'une manière différente. Comme ils n'ont pas de temps à perdre, ils se donnent entièrement à ce qui est devant eux. Vos turbulences sont le résultat de votre manque de sobriété.

 

L'intérieur de chaque être humain est un gigantesque lac sombre de connaissance silencieuse que chacun de nous pourrait deviner. Les sorciers sont les seuls êtres sur terre qui vont délibérément au-delà du niveau intuitif grâce à la formation pour faire deux choses transcendantes: la première concevoir l'existence du point d'assemblage, la seconde de mettre en mouvement ce point d'assemblage.

Les connaissances les plus sophistiquées que les sorciers possèdent sont notre potentiel en tant que perception des êtres, et la connaissance que le contenu de la perception dépend de la position du point d'assemblage.

 

Lorsque l'assemblage se déplace de point et atteint la place de pas de pitié, la position de la rationalité et de bon sens devient faible.

 

Les sorciers croient que lorsque l'homme a pris conscience qu'il savait, et voulait être conscient de ce qu'il savait, il a perdu de vue ce qu'il savait. Cette connaissance silencieuse, que vous ne pouvez pas décrire, est, bien sûr, l'intention - l'esprit, l'abstrait. L'erreur de l'homme était de vouloir le connaître directement, de la façon dont il connaissait la vie quotidienne.

L'homme a abandonné la connaissance silencieuse pour le monde de la raison. Plus il s'accroche au monde de la raison, plus l'intention devient éphémère.

 

L'homme antique connaissait, de la façon la plus directe, ce qu'il faut faire et comment le faire au mieux. Mais, car il a si bien joué, il a commencé à développer un sentiment d'ipséité, qui lui a donné le sentiment qu'il pouvait prévoir et planifier les actions. Et c'est ainsi que l'idée d'un individu "autonome" est apparue; un moi individuel qui a commencé à dicter la nature et la portée des actions de l'homme.

Comme le sentiment du moi individuel est devenu plus fort, l'homme a perdu son lien naturel avec la connaissance silencieuse. La raison du cynisme et du désespoir de l'homme est le peu de connaissance silencieuse en lui.

La connaissance silencieuse fait deux choses: l'une, elle donne à l'homme une idée de son ancienne connexion à la source de tout; et de deux, elle fait que l'homme sans cette connexion n'a aucun espoir de paix, de satisfaction, de réalisation.

 

Les sorciers sont les artistes qui sont coachés par l'esprit lui-même. La raison de l'enseignant pour la formation d'un apprenti comme il le fait, c'est la liberté. Il veut leur liberté de convention perceptive. Et il leur apprend à être des artistes. Pour un sorcier, car il n'est pas un patron ou un vendeur d'art, la seule chose d'importance à propos d'une œuvre d'art, c'est qu'elle peut être accomplie.


 

La guerre, pour un guerrier, c'est la lutte totale contre ce soi individuel qui a privé l'homme de son pouvoir.

Némésis est la prémisse la plus fondamentale de la sorcellerie. Tout mouvement du point d'assemblage signifie un mouvement loin de la préoccupation excessive de soi-même (auto-individuelle).

L'auto-importance est la force générée par l'image de soi de l'homme. C'est cette force qui maintient le point d'assemblage fixé où il est à l'heure actuelle. Pour cette raison, l'objectif du guerrier est de détrôner sa propre importance.

 

Les sorciers ont démasqué l'auto-importance. L'apitoiement sur soi est le véritable ennemi et la source de la misère de l'homme. Sans une certaine pitié pour lui-même, l'homme ne pourrait pas se permettre d'être autant imbu de sa propre importance. Cependant une fois que la force de sa propre importance est engagée, il développe sa propre dynamique. Et c'est cette nature apparemment indépendante de sa propre importance qui lui donne son faux sentiment de valeur.

 

Un nagual dans son rôle de chef de file ou d'enseignant doit se comporter de la façon la plus efficace, mais en même temps la plus impeccable. Comme il n'est pas possible pour lui de planifier le cours de ses actions de manière rationnelle, le nagual laisse toujours l'esprit de décider son cours.

Pour un sorcier, la cruauté n'est pas la cruauté. Némésis est le contraire de l'apitoiement sur soi ou l'auto-importance. Némésis est la sobriété. L'augmentation de l'énergie des sorciers, provenant de la réduction de leur auto-réflexion, permet à leurs sens une plus grande gamme de perception. La seule solution valable de l'action, que ce soit pour des sorciers ou des hommes moyens, est de limiter notre engagement avec notre propre image. Un des apports du nagual à ses apprentis est l'éclatement de leur miroir d'auto-réflexion. Chacun de nous a un degré différent d'attachement à son auto-réflexion. Et cet attachement est ressenti comme nécessaire.

 

La seule aide concrète que vous aurez de moi, c'est que je m'attaque à votre auto-réflexion. Si ce n'était pas cela, vous perdriez votre temps. Je vous ai enseigné toutes sortes de choses afin de piéger votre attention.

Il y a très peu de valeur dans l'enseignement. Les sorciers affirment que le déplacement du point d'assemblage est tout ce qui compte. Et ce mouvement dépend de l'augmentation de l'énergie et non de l'enseignement.

 

Lorsque l'auto-importance est réduite, l'énergie qu'il faut n'est plus dépensée. Cette énergie accrue sert alors de tremplin qui lance le point d'assemblage, automatiquement et sans préméditation, dans un voyage inconcevable. Une fois que le point d'assemblage a été déplacé, le mouvement lui-même entraîne le déplacement de l'auto-réflexion, qui à son tour, assure une claire articulation à l'esprit.

Après tout, c'est l'auto-réflexion qui a déconnecté l'homme de l'esprit en premier lieu. La sorcellerie est un voyage de retour. Nous revenons victorieux à l'esprit, après être descendu aux enfers. Et de l'enfer nous rapportons des trophées. La compréhension est l'un de nos trophées. Notre difficulté dans cette simple progression est que la plupart d'entre nous ne sont pas disposés à accepter que nous ayons si peu besoin de s'accorder.

Nous sommes orientés à attendre de l'instruction, de l'enseignement, des guides, des maîtres. Et quand on nous dit que nous n'avons besoin de personne, nous ne le croyons pas. Nous devenons nerveux, alors méfiants, et enfin en colère et déçus. Si nous avons besoin d'aide, ce n'est pas dans les méthodes, mais en mettant l'accent. Si quelqu'un nous fait prendre conscience que nous devons réduire notre importance, l'aide est réelle.

 

Le monde de notre auto-réflexion ou de notre esprit est très fragile et est maintenu par quelques idées clés qui servent son ordre sous-jacent. Lorsque ces idées échouent, l'ordre sous-jacent cesse de fonctionner. La continuité est l'idée clé. La continuité est l'idée que nous sommes un bloc solide. Dans notre esprit, ce qui soutient notre monde est la certitude que nous sommes immuable.

 

Les sorciers, parce qu'ils sont des harceleurs comprennent le comportement humain à la perfection. Ils comprennent, par exemple, que les êtres humains sont des créatures de l'inventaire. Connaître les tenants et aboutissants d'un inventaire particulier est ce qui rend un homme savant ou expert dans son domaine.

Les sorciers savent que lorsque l'inventaire d'une personne moyenne échoue, la personne soit élargit son inventaire soit son monde s'effondre de l'auto-réflexion. La personne moyenne est prête à intégrer de nouveaux éléments dans son inventaire s'ils ne contredisent pas l'ordre sous-jacent de l'inventaire. Mais si les éléments contredisent cet ordre, l'esprit de la personne s'effondre. L'inventaire est l'esprit. Les sorciers comptent sur cela quand ils tentent de briser le miroir de l'auto-réflexion.

 

La continuité est si importante dans nos vies que si ça casse, elle est toujours immédiatement réparée. Dans le cas des sorciers, cependant, une fois que leurs points d'assemblage parviennent au lieu d'aucune pitié, la continuité n'est jamais la même. Vous avez affaire à un nouveau type de continuité. Il faut du temps pour s'habituer à elle. Les guerriers passent des années dans les limbes où ils ne sont ni des hommes ni des moyens sorciers. La difficulté est que le miroir de l'auto-réflexion est extrêmement puissant et ne laisse ses victimes aller qu'après une lutte féroce.

 

Les guerriers font de leur mieux, et puis, sans aucun remords ou regret, ils se détendent et permettent de l'esprit décider de l'issue. La décision de l'esprit est un autre noyau de base.

 

Le grand tour des sorciers est d'être conscients qu'ils sont morts. Leur billet pour l'impeccabilité doit être enveloppé dans la conscience. Dans cet emballage, les sorciers disent, leur billet est maintenu en parfait état. Les explications ne sont jamais perdues, car elles sont imprimées en nous pour une utilisation immédiate ou ultérieure, ou pour aider à préparer le chemin pour parvenir à la connaissance silencieuse.

La connaissance silencieuse est une position générale du Point d'Assemblage. Il y a des siècles, c'était la position normale de l'homme, mais, pour des raisons qui seraient impossibles à déterminer, le point d'assemblage de l'homme s'est éloigné de cet endroit précis et a adopté une nouvelle position appelée «raison». L'endroit sans pitié, étant une autre position du point d'assemblage, est le précurseur de la connaissance silencieuse, et encore une autre position du point d'assemblage appelée « le lieu de préoccupation », est le précurseur de la raison.

 

Peut-être que tout être humain dans des conditions normales de vie a eu à un moment ou un autre la possibilité de rompre les liaisons de convention. Je ne veux pas dire la convention sociale, mais les conventions liant notre perception. Un moment d'exaltation suffirait à déplacer nos points d'assemblage et à briser nos conventions. De même, un moment de frayeur, la mauvaise santé, la colère ou le chagrin. Mais habituellement, chaque fois que nous avons la chance de passer nos points d'assemblage nous avons pris peur. Nos milieux académiques, sociaux, religieux entrent en jeu. Ils assurent notre retour dans le troupeau avec le retour de nos points d'assemblage à la position prescrite de vie normale.

 

Tous les mystiques et les maîtres spirituels que vous connaissez ont fait exactement cela: leurs points d'assemblage se sont déplacés, soit grâce à la discipline ou à un accident, jusqu'à un certain point; puis ils sont revenus à la normale portant une mémoire qui leur a duré toute une vie.

L'homme moyen, incapable de trouver l'énergie de percevoir au-delà de ses limites quotidiennes, appelle le domaine de l'extraordinaire sorcellerie de la perception, « sorcellerie », ou œuvre du diable et le rejette, sans l'examiner plus avant.

Il n'y a pas de sorcellerie, aucun mal, aucun diable. Il n'y a qu'une perception.

Votre point d'assemblage peut aller au-delà du lieu de « pas de pitié » dans le lieu de connaissance silencieuse. Le manipuler vous-même signifie que vous avez assez d'énergie pour le déplacer entre la raison et la connaissance silencieuse à volonté. Si un sorcier a suffisamment d'énergie - ou même si il n'a pas l'énergie suffisante mais doit passer parce que c'est une question de vie ou de mort - il peut varier entre la raison et la connaissance silencieuse.

A ce stade de votre développement, tout mouvement de votre point d'assemblage sera toujours un mystère. Votre défi au début de votre apprentissage est de maintenir vos gains, plutôt que de raisonner dessus. À un certain point tout fera sens pour vous.

 

Une forte fièvre peut déplacer le point d'assemblage. La faim ou la peur ou l'amour ou la haine pourraient le faire; trop de mysticisme, et aussi une intention inflexible, ce qui est la méthode préférée des sorciers. L'intention inflexible est une sorte de simple disposition d'esprit des êtres humains; un but extrêmement bien défini pas décommandé par des intérêts ou des désirs contradictoires; l'intention inflexible est aussi la force engendrée lorsque le point d'assemblage est maintenu fixé dans une position qui n'est pas une habitude.

Un changement est un petit mouvement dans la bande de champs d'énergie que nous percevons comme le monde de la vie quotidienne.

Les sorciers voient l'intention inflexible comme le catalyseur pour déclencher leurs décisions immuables, ou l'inverse: leurs décisions immuables sont le catalyseur qui propulsent leurs points d'assemblage vers de nouvelles positions, positions qui à leur tour engendrent l'intention inflexible.

Nos points de référence sont obtenus principalement à partir de notre perception des sens. Nos sens perçoivent et différencient ce qui est immédiat pour nous de ce qui n'est pas. En utilisant cette distinction fondamentale nous extrapolons le reste. Afin d'atteindre un troisième point de référence, il faut percevoir deux endroits à la fois. La perception normale a un axe. "Ici et là" sont les périmètres de cet axe, et nous sommes partiels à la clarté de «ici». Dans la perception normale, seulement «ici» est perçu complètement, instantanément et directement. Son référent jumeau, "là" n'a pas d'immédiateté. Lorsque nous percevons deux endroits à la fois, la clarté totale est perdue, mais la perception immédiate de "là" est acquise.

Chaque apprenti doit toujours faire tout ce qui est en son pouvoir pour favoriser la libre circulation de son point d'assemblage. Cet effort tous azimuts est énigmatiquement appelé " Tendre la main pour le troisième point".

Le troisième point de référence est la liberté de la perception; c'est l'intention ; c'est l'esprit; le saut de la pensée dans le miraculeux; l'acte d'atteindre au-delà de nos frontières et toucher l'inconcevable.

 

Depuis que nos esprits sont dans notre rationalité, et notre rationalité est dans notre auto-réflexion, rien au-delà de notre auto-réflexion soit nous consterne ou nous attire, selon le type de personnes que nous sommes.

Le problème spécifique des sorciers est double. L'un est l'impossibilité de rétablir une continuité brisée; l'autre est l'impossibilité d'utiliser la continuité dictée par la nouvelle position de leurs points d'assemblage. Cette nouvelle continuité est toujours trop fragile, trop instable, et n'offre pas la garantie dont ils ont besoin pour fonctionner comme s'ils étaient dans le monde de la vie quotidienne. Les sorciers ne résolvent pas ce problème. L'esprit soit décide pour nous ou non. Si c'est le cas, un sorcier se retrouve agissant dans le monde des sorciers, mais sans savoir comment. C'est la raison pour laquelle j'ai insisté, l'impeccabilité est tout ce qui compte. Un sorcier vit une vie irréprochable et qui semble faire signe à la solution.

 

Il y a une énorme différence entre les pensées et les actes des hommes de l'antiquité et ceux des hommes modernes. Les hommes de l'Antiquité avaient une vision très réaliste de la perception et de la conscience parce que leurs points de vue découlaient de leurs observations de l'univers qui les entourait. Les hommes modernes, en revanche, ont une vue absurdement irréaliste de la perception et de la conscience parce que leur point de vue découle de leurs observations de l'ordre social et de leurs relations avec lui.

 

CONFRONTATION A LA MORT

L'idée de la mort est la seule chose qui apaise notre esprit.

 

La véritable clé de l'évolution de conscience, seul moyen de chasser notre désespoir d'être un homme, d'être tel que nous sommes, faible et limité par le temps, c'est la prise de conscience de notre mort.

C'est la seule chose capable de nous donner la force de résister à la contrainte, à la souffrance de nos vies et à nos craintes face à l'inconnu.

 

Ainsi, pour être un guerrier un homme doit être, tout d'abord, et à juste titre, très conscient de sa propre mort. Mais se sentir concerné par la mort pourrait obliger chacun d'entre nous à se concentrer sur lui-même et ce serait débilitant. Donc, il faut aussi pratiquer le détachement. L'idée d'une mort imminente, au lieu de devenir une obsession, devient une indifférence.

Vous devez vous détacher; vous détacher de tout. Seule l'idée de la mort rend un homme assez détaché, il est donc incapable de s'abandonner à quelque chose et il ne peut pas se refuser quoi que ce soit. Un homme de ce genre, cependant, n'a pas envie, car il a acquis une convoitise silencieuse pour la vie et pour toutes les choses de la vie. Il sait que sa mort le traque et ne lui donnera pas le temps de s'accrocher à quelque chose, il essaie donc tout, sans envie.

 

Un homme détaché, qui sait qu'il n'a pas la possibilité d'empêcher sa mort, n'a qu'une chose pour lui: la puissance de ses décisions. Il doit être, pour ainsi dire, le maître de ses choix. Il doit bien comprendre que son choix est de sa responsabilité et une fois qu'il le fait, il n'est plus temps pour les regrets ou récriminations. Ses décisions sont sans appel, tout simplement parce que sa mort ne lui permet pas le temps de s'accrocher à quoi que ce soit.

Et donc avec la prise de conscience de sa mort, avec son détachement, et avec la puissance de ses décisions un guerrier met sa vie en jeu d'une manière stratégique. La puissance de ses décisions finales le rend capable de choisir sans regrets et ce qu'il choisit est toujours stratégiquement le meilleur; et ainsi il exécute tout ce qu'il a à faire avec enthousiasme et efficacité.

 

La mort est le seul conseiller sage que nous avons. Chaque fois que vous sentez, comme vous le faites toujours, que tout va mal et que vous êtes sur le point d'être anéanti, pensez à votre décès et demandez si c'est le cas. Votre mort vous dira que vous avez tort; que rien ne compte vraiment en dehors de son contact.

Pensez à votre mort maintenant. Elle est à bout de bras. Elle peut vous frapper à n'importe quel moment, vraiment vous n'avez pas le temps pour des pensées et les humeurs de merde. Aucun de nous n'a le temps pour ça. La seule chose qui compte, c'est l'action, agir au lieu de parler.

 

 

SILENCE INTÉRIEUR

La technique d'« interrompre le dialogue intérieur » est la clé du monde des sorciers.


C'estle dialogue intérieur qui maintient le point d'assemblage fixé à sa position d'origine (qui correspond à la vision ordinaire du monde). Lorsque le point d'assemblage se déplace, l'humain voit autre chose. (comme voyant). Si le déplacement est minime, il s'agit de fantaisies de l'esprit. S'il est important, il s'agit d'hallucinations.

Notre bavardage intérieur maintient le monde autour de nous, nous l'entretenons tel que nous le percevons avec notre bavardage intérieur.

 

CHEMIN DU COEUR

Votre décision de garder le chemin ou de le laisser, doit être libérée de la peur ou de l'ambition.

Cette question est l'une que seul un très vieil homme demande. Est-ce que ce chemin a un cœur? Tous les chemins sont les mêmes: ils ne mènent nulle part.

Est-ce que ce chemin a un cœur? Si c'est le cas, le chemin est bon; sinon il n'est d'aucune utilité. Les deux chemins ne mènent nulle part; mais avec l'un on fait un voyage joyeux; aussi longtemps que vous le suivez, vous êtes un avec lui. L'autre vous fera maudire votre vie. L'un vous fait fort; l'autre, vous affaiblit.

 

Le chemin du coeur est un chemin se mêlant aux joies et aux tristesses du monde. Ce monde, où chacun d'entre nous est relié aux niveaux moléculaires à toutes les autres merveilles et manifestations dynamiques de l'être - ce monde est le véritable terrain de chasse du guerrier.

 

 

VOIE DU GUERRIER

1/ Nous sommes des Perceveurs.

2/NOUS SOMMES TELS QUE NOUS AVONS ETE CONÇUS. (donc avec +/- d'énergie disponible)

Il est important de devenir avare d'énergie, s'abstenir de s'engager dans des modèles de comportement qui demandent une énergie que nous n'avons pas.

Les guerriers luttent pour ramener leurs qualités de perception vers une origine plus englobante que la perception quotidienne ordinaire.

3/ LA PERCEPTION DOIT ETRE INTENTIONNELLE DANS SA TOTALITE. La perception est dénuée de bien ou de mal.

La réinterprétation de l'énergie directe telle qu'elle s'écoule dans l'univers doit être faite par un homme en possession de ces deux parties essentielles : le corps physique et le corps d'énergie.

Il faut donner son corps afin de pouvoir pénétrer dans la véritable connaissance... »

Le programme du guerrier est de parvenir à un équilibre très subtil de forces négatives et positives. Il ne doit pas tout maîtriser mais il doit tenter de faire face à toute situation de façon impeccable (en accomplissement de sa mission sacrée).

 

Le « guerrier » accepte son sort avec une profonde humilité. Celle-ci n'est pas l'humilité du mendiant, mais elle l'empêchera toujours de dominer par son savoir qui que ce soit.
Un guerrier ne peut non plus se plaindre. Sa vie est un défi perpétuel et les défis ne peuvent pas être vraiment bons ou mauvais.

Don Juan lui demande d'être préparé à mourir lorsqu'il viendra le voir, car s'il est prêt à mourir, il n'y aura ni pièges, ni surprises mal venues, ni actes inutiles.

 

Tonal et nagual

Le tonal est tout ce que nous pouvons nommer, tandis que le nagual est le reste, l'innommable. Le tonal fait le monde parce qu'il en est le témoin et parce qu'il juge d’après ses propres règles.

 

Le tonal est comme la surface d'une table, comme une île où tout est. Cette île est le monde objectif, ce qui est le plus proche à nos sens, ce que nous pouvons percevoir.

Tandis que le nagual est le monde subjectif, tout ce qui est caché à nos sens endormis.


 

Dieu lui-même fait partie du tonal personnel de chaque être humain, ainsi que du tonal de chaque époque. Le tonal a beau exercer un contrôle très habile, ce qui importe c'est que le nagual émerge. Sa manifestation, cependant, passe inaperçue.

 

INTENTION

Impossible d'être concret et utilitariste envers cette force vibratoire (l'intention qui en même temps rend tout vivant et met tout en place ), donc seule alternative raisonnable: devenir conscient de cette force sans autre but en tête que l'élégance et le bien-être qu'apporte la connaissance.

Tout ce dont on a besoin pour l'atteindre c'est le silence intérieur ; le seul lien valable que nous puissions avoir, c'est celui avec cette force, et non pas avec une personne.

 

L’intention, qui meut les individus et l’univers.

Les sorciers la décrivent comme une force perpétuelle qui imprègne l'univers tout entier ; une force qui est consciente d'elle-même, et peut répondre aux suggestions ou à l'ordre des sorciers. C'est cet acte d'utiliser l'intention qu'ils appellent "avoir l'intention". Grâce à l'intention ils disent qu'ils sont capables de libérer non seulement toutes les possibilités humaines de perception, mais aussi toutes les possibilités humaines d'action.

(Avoir l'intention ou) intentionnalité : c'est "l'acte tacite de remplir les espaces vides laissés par la perception sensorielle directe, ou l'acte d'enrichir les phénomènes observables au moyen de l'intention."

 

Le monde que l'on sait sentir comme «intuition» est l'activation de notre lien avec l'intention.Et comme les sorciers poursuivent délibérément la compréhension et le renforcement de ce lien, on peut dire qu'ils devinent avec précision. La lecture des présages est monnaie courante pour les sorciers - des erreurs se produisent seulement quand les sentiments personnels interviennent et obscurcissent le lien de connexion avec l'intention des sorciers. Sinon, leur connaissance directe est tout à fait exacte et fonctionnelle.

 

La difficulté c'est notre réticence à accepter l'idée que la connaissance peut exister sans mots pour l'expliquer. L'acceptation de cette proposition n'est pas aussi facile que de dire que vous l'acceptez. L'ensemble de l'humanité s'est éloignée de l'abstrait. Il faut des années pour un apprenti pour pouvoir retourner à l'abstrait, c'est-à savoir que la connaissance et la langue peuvent exister indépendamment les uns des autres.

 

Par exemple, une description de ce qui se passe lors de la réunion initiale entre un nagual et un apprenti potentiel du point de vue des sorciers, serait absolument incompréhensible. Il serait absurde d'expliquer que le nagual, en raison de sa longue expérience, se concentre sur quelque chose que nous ne pouvons pas imaginer, son attention seconde - la prise de conscience acquise par la formation de la sorcellerie - sur son lien invisible avec un abstrait indéfinissable. Il fait cela pour souligner et clarifier le cadre invisible de quelqu'un d'autre.

 

Nous, les hommes moyens ne savons pas, et nous ne serons jamais en mesure de le savoir, que c'est quelque chose d'absolument réel et fonctionnel - notre lien de rattachement avec l'intention - qui nous donne notre préoccupation héréditaire par rapport au destin. Au cours de nos vies actives nous n'avons jamais l'occasion d'aller au-delà du simple niveau de préoccupation, car depuis des temps immémoriaux l'accalmie des affaires quotidiennes nous a fait somnolents.

Ce n'est que lorsque nos vies sont presque finies que notre préoccupation héréditaire avec le destin commence à prendre un caractère différent. Il commence à nous le faire voir à travers le brouillard des affaires quotidiennes. Malheureusement, cette prise de conscience vient toujours de pair avec la perte d'énergie causée par le vieillissement, quand nous n'avons plus de force pour tourner notre préoccupation vers une découverte pragmatique et positive. À ce stade, tout ce qu'il reste est une angoisse amorphe qui perce, un désir de quelque chose d'indescriptible, et la simple colère d'avoir manqué quelque chose.

 

Les sorciers disent que la prise de conscience est le portail d'intention. Et ils l'utilisent en tant que tel. Pensez-y. Vous devez atteindre le point où vous comprenez ce qu'est l'intention. Et, par-dessus tout, vous devez comprendre que cette connaissance ne peut pas être mise en mots. Cette connaissance est là pour tout le monde. Elle est là à se faire sentir, pour être utilisée, mais pas être expliquée. On peut y entrer par l'évolution des niveaux de prise de conscience, par conséquent, une sensibilisation accrue est une entrée. Mais même l'entrée ne peut pas être expliquée. On ne peut en faire usage.
La connaissance naturelle de l'intention est accessible à tous, mais le commandement appartient à ceux qui la sonde. 


 

La Volonté est la force qui maintient les émanations de la force indescriptible séparées et elle n'est pas seulement responsable de notre conscience, mais aussi de tout l'univers. Cette force a une conscience totale et elle vient dans les champs mêmes de l'énergie qui font l'univers. L'Intention est un nom plus approprié pour cela que la volonté. À long terme, cependant, le nom se révèle désavantageux, parce qu'il ne décrit pas son importance écrasante ni la connexion de vie qu'il a avec tout dans l'univers.


Notre grand défaut collectif est que nous vivons nos vies faisant complètement abstraction de cette connexion. L'agitation de nos vies, de nos intérêts sans relâche, les préoccupations, les espoirs, les frustrations et les peurs ont la préséance, et sur une base quotidienne, nous ne sommes pas conscients d'être lié à tout le reste.
Être chassés du jardin d'Eden sonne comme une allégorie de perdre notre connaissance silencieuse, notre connaissance de l'intention. La sorcellerie, alors, est un retour à l'origine, un retour au paradis.

 

L'esprit est la force qui soutient l'univers. L'intention n'est pas quelque chose qu'on pourrait utiliser ou commander ou déplacer de n'importe quelle manière - néanmoins, on pourrait l'utiliser, la commander, ou la déplacer comme un désir. Cette contradiction est l'essence de la sorcellerie. Ne pas le comprendre a apporté à des générations de sorciers une douleur et une tristesse inimaginables. Les naguals modernes, dans un effort pour éviter de payer ce prix exorbitant dans la douleur, ont mis au point un code de conduite appelé la voie du guerrier, ou l'action impeccable, qui prépare sorciers en améliorant leur sobriété et leur réflexion. Les sorciers se préoccupent exclusivement de ce que leur lien de rattachement avec l'intention doit les libérer pour allumer le feu de l'intérieur.
Tous les sorciers modernes auront à lutter farouchement pour obtenir la solidité de l'esprit. La sorcellerie est une tentative pour rétablir notre connaissance de l'intention et en retrouver l'usage sans y succomber.

 

LÂCHER L'EGO

Aussi longtemps que tu te croiras important, tu ne pourras pas apprécier le monde qui t’entoure, révèle Don Juan à Carlos. Tu seras comme un cheval avec des œillères, tu ne verras que toi séparé du reste », et non la complicité malicieuse qui nous unit à l’univers, et ne peut que nous inciter à ne pas nous prendre trop au sérieux. DONC CULTIVER L'HUMOUR ++

 

Vous pensez trop à vous-même et cela vous donne une fatigue étrange qui vous coupe du monde autour de vous et vous fait vous accrocher à vos arguments. Se sentir important fait un lourd, maladroit, et vain. Pour être un homme de connaissance, il faut être clair et fluide.

 

Il faut réduire au minimum tout ce qui est inutile dans sa vie.

 

Ce qui nous épuise habituellement, c'est l'usure de notre propre importance. Tout homme qui a un iota de fierté est déchiré par fait de se sentir inutile.

 

La suffisance est notre plus grand ennemi.

Notre suffisance nous contraint à passer la plus grande partie de notre vie à être offensé par nos semblables (actes, paroles, méfaits...) C'est ce qui nous affaiblit le plus.

Freiner la suffisance c'est comprendre que la réalité est une interprétation que nous élaborons nous-mêmes/ Donc NE PAS SE PRENDRE AU SÉRIEUX!

Les petits tyrans ont le pouvoir de persécuter, faire souffrir. Grâce à tout cela tu apprends le détachement, cela t'aide à te débarrasser de l'orgueil et à prendre conscience du fait que l'impeccabilité est la seule chose qui compte sur le chemin de la connaissance. Et ce n'est rien d'autre que le bon usage de l'énergie.

Face aux petits tyrans, les guerriers ont une stratégie bien conçue (ils observent le comportement du tyran au lieu de seulement le subir, ils comprennent son fonctionnement).

 

Garder le moral quand vous êtes bafoués, c'est garder le contrôle.

 

L'Auto-importance est un monstre qui a trois mille têtes. Et on peut y faire face et le détruire selon l'une des trois façons. La première façon est de couper chaque tête une à la fois; la seconde est de parvenir à cet état mystérieux appelé le lieu sans pitié, qui détruit sa propre importance en l'affamant lentement; et le troisième est de payer pour l'anéantissement instantané du monstre à trois mille têtes avec sa mort symbolique. 
Considérez-vous chanceux si vous avez la chance de choisir. Car c'est l'esprit qui détermine généralement de quelle manière le sorcier doit y d'aller, et il est du devoir du sorcier de suivre.


 

Rien ne peut tempérer l'esprit d'un guerrier autant que le défi de traiter avec des gens impossibles dans des positions de pouvoir. Ce n'est que dans ces conditions que les guerriers peuvent acquérir la sobriété et la sérénité pour résister à la pression de l'inconnaissable.

 

Les mots sont très puissants et importants et sont la propriété magique de celui qui les a. Les sorciers ont une règle d'or: ils disent que plus profond le points d'assemblage se déplace, plus on a le sentiment de connaissances et pas de mots pour l'expliquer. Parfois, le point d'assemblage de personnes moyennes peut se déplacer sans une cause connue et sans qu'ils en soient conscients, sauf qu'ils deviennent muets, confus et évasifs.

 

Chaînes d'auto-réflexion.

Couper nos chaînes est merveilleux, mais aussi très souhaitable, car personne ne veut être libre. Quel étrange sentiment: se rendre compte que tout ce que nous pensons, tout ce que nous disons dépend de la position du point d'assemblage. Le secret de nos chaînes, c'est qu'elles nous emprisonnent, mais en nous tenant épinglés sur notre place confortable de l'auto-réflexion, ils nous défendent contre les assauts de l'inconnu.
Une fois que nos chaînes sont coupées, nous ne sommes plus liés par les préoccupations du monde de tous les jours. Nous sommes encore dans le monde de tous les jours, mais nous n'y appartenons plus. Pour en faire partie nous devons partager les préoccupations des gens. Et sans chaînes nous ne pouvons pas.

 

Si vous n'avez pas d'antécédents personnels, pas d'explications sont nécessaires; personne est en colère ou déçu par vos actes. Et surtout personne ne vous entraîne vers le bas avec ses pensées. Il est préférable d'effacer toute l'histoire personnelle parce que cela nous libère de la pensée grevant d'autres personnes.

 

A partir de maintenant vous devez tout simplement montrer aux gens ce que vous vous souciez de leur montrer, mais sans jamais dire exactement comment vous l'avez fait. Vous voyez, nous n'avons que deux alternatives; soit nous prenons tout pour nous et réel, ou nous ne le faisons pas. Si nous suivons la première, nous nous retrouvons à nous ennuyer à mourir avec nous-mêmes et avec le monde. Si nous suivons la seconde et effaçons l'histoire personnelle, nous créons un brouillard autour de nous, un état très excitant et mystérieux dont personne ne sait où le lapin va sortir, pas même nous-mêmes.

Lorsque rien n'est sûr, nous restons attentifs, perpétuellement sur le qui-vive. Il est plus excitant de ne pas savoir derrière quel buisson le lapin se cache que de se comporter comme si nous savions tout.

 

Tant que vous sentez que vous êtes la chose la plus importante dans le monde, vous ne pouvez pas vraiment apprécier le monde autour de vous.

Pour vous aider à perdre votre auto-importance, parlez à de petites plantes. Ce n'est pas grave ce que vous dites à une plante, ce qui est important, c'est le sentiment de l'aimer, et de la traiter comme un égal.

Le monde autour de nous est un mystère, et les hommes ne sont pas mieux que toute autre chose.

 

Avant de prendre une décision pense et inquiète-toi, une fois prise, libère-toi des pensées et des inquiétudes.

Il faut s'inquiéter et réfléchir avant de prendre toute décision, mais une fois que vous la prenez, avancez sur votre chemin libre de soucis ou des pensées; il y aura un million d'autres décisions encore qui vous attendent. C'est la voie du guerrier.

Un guerrier pense à sa mort quand les choses deviennent confuses. L'idée de la mort est la seule chose qui tempère notre esprit.

La vie d'un guerrier est un exercice continuel de stratégie, il n'a que faire du sens des choses (il sait que tout ce qui l'entoure, tout être est un mystère insondable). Jusqu'à la fin il se bat, il agit.

Un guerrier choisit les éléments qui constituent son monde, chacun de ces éléments constitue un bouclier protecteur contre les attaques des forces qu'il désire utiliser.

L'homme moyen a aussi ses boucliers, toutes les choses auxquelles il s'affaire.

1° le guerrier est toujours prêt à la rencontre donc il se prépare, il a choisi des choses dont il peut faire usage pour éloigner ses pensées de frayeur, donc refermer sa trouée (du cocon) et devenir solide.

2° le guerrier dans sa vie quotidienne choisit de suivre le chemin-qui-a-du-coeur. Il sait qu'un chemin a du coeur quand il ne fait qu'un avec ce chemin, qu'il éprouve une paix et un plaisir immense à le parcourir. Les choses qu'il sélectionne sont des éléments de ce chemin et font ses boucliers.

 

ENERGIE

 

L'énergie libre est transformée en données sensorielles et ces données sensorielles sont interprétées comme le monde de la vie quotidienne.

 

Economiser l'énergie: devenir conscient du souci obsessionnel de soi-même!

 

L'univers est composé de champs d'énergie qui défient la description ou le contrôle. Ils ressemblent à des filaments de lumière ordinaire, sauf que la lumière est sans vie par rapport à des émanations de la force indescriptible.

La perception normale se produit lorsque l'intention, qui est énergie pure, allume une partie des filaments lumineux à l'intérieur de notre cocon, et en même temps éclaire une longue extension des mêmes filaments lumineux s'étendant à l'infini en dehors de notre cocon. La perception extraordinaire, voir, se produit quand par la force d'intention, un autre groupe de champs d'énergie alimente et éclaire. Quand un certain nombre de champs d'énergie sont allumés à l'intérieur du cocon lumineux, un sorcier est capable de voir les champs d'énergie eux-mêmes.

 

Les sorciers de ma lignée estiment que l'un des résultats les plus convoités du silence intérieur est une interaction spécifique de l'énergie, qui est toujours annoncée par une forte émotion. Une telle interaction se manifeste en termes de teintes qui sont projetés sur un horizon dans le monde de la vie quotidienne, qu'il s'agisse d'une montagne, le ciel, un mur, ou simplement les paumes des mains.

Un point d'un rouge particulier, riche, rouge grenade montre, comme si éclataient les nuages de lavande. Comme les sorciers deviennent plus disciplinés et expérimentés, le point de grenade se dilate et enfin explose dans des pensées ou des visions, ou dans le cas d'un homme lettré, dans les mots écrits; les sorciers ont soit des visions engendrées par l'énergie, entendent des pensées exprimées en mots, ou lisent des mots écrits.

 

Rien de doux pour les sorciers ou la sorcellerie. La première fois que l'infini descend sur vous, ce peut être une prise de contrôle total de vos facultés. Dans la mesure où la vitesse de vos visions vous concerne, vous devrez apprendre à vous ajuster. Pour certains sorciers, c'est le travail de toute une vie. L'énergie peut vous paraître comme si elle était projetée sur un écran de cinéma.

Laissez votre esprit vrai régler la vitesse. Taisez-vous, et ne vous inquiétez pas, peu importe ce qui se passe. Quoi que ce soit, l'infini choisit. Le guerrier-voyageur acquiesce simplement à ce choix. Mais surtout, ne soyez pas submergé par l'événement parce que vous ne pouvez pas le décrire. Il s'agit d'un événement indépendant de la syntaxe de notre langue.

 

IMPULSION DE LA TERRE

(changement d'état de conscience)

La clé magique qui ouvre les portes de la terre est formée par le silence intérieur + un objet brillant. (Ex. le scintillement du soleil, sur une montagne + ce silence intérieur peuvent secouer ton point d'assemblage).

La clé universelle consiste à savoir de 1° main que la terre est un être sensible entourée d'un cocon lumineux et qu'elle peut donner à l'homme impeccable (car la force de l'impulsion est énorme) un élan extraordinaire.

 

La terre est en effet notre source ultime. Ce sont les anciens voyants qui, en découvrant que la perception est l'alignement, sont tombés sur quelque chose de monumental. C'est la clé magique qui ouvre les portes de la terre, elle est faite de silence intérieur, plus de tout ce qui brille.

Il faut juste couper le dialogue interne. La clé de tout est la connaissance de première main que la terre est un être sensible et en tant que tel elle peut donner un formidable élan aux guerriers; il y a une impulsion qui vient de la conscience de la terre elle-même à l'instant où les émanations à l'intérieur des cocons de guerriers sont alignées avec les émanations appropriées à l'intérieur du cocon de la terre.

La terre et l'homme sont des êtres sensibles, leurs émanations coïncident, ou plutôt, la terre a toutes les émanations présentes chez l'homme et toutes les émanations qui sont présentes dans tous les êtres vivants, organiques et inorganiques.

Quand un alignement a lieu, les êtres vivants utilisent l'alignement d'une manière limitée et perçoivent leur monde.

Les guerriers peuvent utiliser l'alignement pour percevoir, comme tout le monde, ou comme un coup de pouce qui leur permet d'entrer dans des mondes inimaginables.

 

Nous pouvons assembler sept mondes en plus de celui que nous connaissons.

 

La conscience suprême de la terre est ce qui rend possible pour nous de changer vers d'autres grands groupes d'émanations.

Nous sommes des êtres vivants percepteurs. Et nous percevons parce que certaines émanations à l'intérieur du cocon de l'homme deviennent alignées avec des émanations de l'extérieur. L'alignement, par conséquent, est le passage secret, et le coup de pouce de la terre est la clé.

 

Lorsque le point d'assemblage assemble un monde, ce monde est total. C'est la merveille que les anciens voyants qui sont tombés dessus n'ont jamais réalisé ce que c'était; la prise de conscience de la terre peut nous donner un coup de pouce pour aligner d'autres grands groupes de émanations, et la force de ce nouveau tracé fait disparaître le monde.

 

Un guerrier est toujours heureux parce que son amour est inaltérable et que sa bien-aimée, la terre, l'embrasse et lui octroie des cadeaux inestimables.

La tristesse n'apparaît qu'à ceux qui détestent ce qui l’abrite

 

IMPECCABILITE

 

L'Impeccabilité est de faire de votre mieux ce dans quoi vous êtes engagés.

La clé de toutes ces questions d'impeccabilité est le sentiment d'avoir ou ne pas avoir le temps. En règle générale, lorsque vous vous sentez et agissez comme un être immortel qui a tout le temps dans le monde, vous n'êtes pas impeccable;

 

Soyez un modèle de patience et de constance en luttant pour l'impeccabilité. Transformez-vous tous les jours.

C'est une occasion rare pour un guerrier d'avoir une chance réelle d'être impeccable, en dépit de ses sentiments de base. L'acte de donner librement et impeccablement vous rajeunit et renouvelle votre émerveillement.

 

L'Impeccabilité n'est rien d'autre que le bon usage de l'énergie. C'est la seule chose qui compte sur le chemin de la connaissance,

Une vie impeccable mène à la modération qui à son tour amène le déplacement du point d'assemblage.

Naturellement, il appelle à la frugalité, la prévenance, la simplicité, l'innocence; et surtout, il appelle à un manque de réflexion sur soi. Tout cela donne l'impression d'un manuel pour la vie monastique, mais ça ne l'est pas.

Les sorciers disent que pour commander l'esprit, et par là ils signifient pour commander le mouvement du point d'assemblage, il faut de l'énergie. La seule chose qui stocke l'énergie pour nous est notre impeccabilité.

 

La Modération: la force intérieure signifie un sens de l'équanimité, presque d'indifférence, un sentiment de bien-être, mais surtout un penchant pour l'étude, pour la compréhension.

L'impeccabilité libère de l'énergie et cela commence par un seul acte qui doit être délibéré, précis et soutenu. On acquiert si cet acte se répète assez longtemps, le sens d'une intention inflexible qui peut s'appliquer à tout. Si on y parvient la route se dégage.

Une chose en entraîne une autre jusqu'à ce que le guerrier prenne conscience de tout son potentiel.

 

Condition intérieure impeccable: être libre des suppositions rationnelles et des peurs rationnelles.

 

Le comportement des sorciers est toujours impeccable. Les sorciers, cependant, ont un but inavoué dans leurs actes, qui n'a rien à voir avec le gain personnel. L'homme moyen agit seulement s'il y a une chance de profit. Les guerriers disent qu'ils n'agissent pas pour le profit mais pour l'esprit. Nous n'avons pas de souci de gain personnel. Nos actes sont dictés par l'impeccabilité - nous ne pouvons pas être en colère ou déçus.

 

ACTE CHAMANIQUE

Mission de vie, écriture ou autre: c'est l'intention qui en décide, cela devient alors un acte chamanique.

« Ton travail est de t'informer en rapport avec ton centre d'intérêt. Et tu dois être un canal impeccable. »

C'est l'intention qui décide de la production d'un chaman, qu'elle soit littéraire ou de n'importe quelle autre sorte. Le travail des chamans est de s'informer eux-mêmes de façon consciencieuse à propos de tout ce qui peut se rapporter à leur centre d'intérêt.

 

IL FAUT TRANSCENDER L'INTELLECT et briser la perception historique et quotidienne, percevoir l'inconnu.

 

 

L'AIGLE

Mystères de l’Aigle: l’intention, qui meut les individus et l’univers

 

La quête de l’apprenti a abouti à la découverte du symbolisme de l'Aigle, qui « est le pouvoir qui gouverne la destinée de tous les êtres vivants ».


L'apprenti accédant à la condition d'homme de connaissance reçoit la « règle », le moyen d'accéder à la liberté: la révélation des trois préceptes : Tout ce qui entoure l'homme est un mystère insondable, il faut explorer ces mystères sans même espérer y parvenir et enfin le mystère de l'être est infini.

 

L'Aigle donne la lueur de la conscience aux individus par le truchement de la force sexuelle et pour cette raison le guerrier doit être avare de son énergie.

 

L'un des chapitres les plus remarquables — à cause de sa vision écologique — sur le vieux sorcier yaqui est celui qui traite de « l'impulsion de la terre ». « Les anciens voyants virent » révèle-t-il, « que la terre est enveloppée dans une boule, un cocon lumineux qui emprisonne les émanations de l'Aigle.

La terre est un être sensible gigantesque, soumis aux mêmes forces que nous ».



 

Peu à peu, l'architecture conceptuelle s'achève avec la perception des émanations de l'Aigle (archétype dernier de sa recherche qui symbolise l'une des manifestations de la totalité) sous forme de «fibres de lumière irrésistibles » qui se multiplient, éclatent en s'ouvrant et donnent naissance à des myriades de nouvelles fibres.

 

RECAPITULER

C'est important d'intégrer tout ce qui a été « vu » et fait en s'élevant vers de nouveaux niveaux de conscience. Le problème est que l'homme régresse pour un oui ou un non et retombe à son point de départ en ayant tout oublié.

 

La TÂCHE qui incombe après avoir connu différentes expériences de déplacement donc états de conscience, c'est de les intégrer en un tout cohérent. Il faut choisir non un autre monde (dangereux!, illusoire), mais la conscience accrue, vers la conscience totale.

 

La récapitulation des événements de la vie crée de l'espace intérieur pour autre chose que les problèmes de la vie courante. La récapitulation économise l'énergie, permet de conserver mieux la force vitale.

Méthode:

Faire la liste de tous les gens rencontrés en remontant du présent jusqu'au début de la vie.

Y associer la respiration : inspirer lentement en tournant la tête de droite à gauche, puis expirer de même.

 

La récapitulation a le pouvoir de remuer le fond de notre mémoire et de faire remonter à la surface tous les rebuts de notre vie.

La marche favorise l'apparition des souvenirs (les péripéties de notre vie seraient inscrites dans notre corps sous forme de sensations en particulier dans les jambes).

 

La récapitulation peut changer le plus le guerrier:

Faire la liste des événements à revivre

Limiter son corps (caisse),

Respirer: poser le menton sur l'épaule droite et inspirer lentement en tournant la tête jusqu'à l'épaule gauche.

A la fin de l'inspiration, la tête revient au milieu. L'expiration se fait en regardant devant soi.

Prendre l'événement en tête de sa liste et rester avec lui jusqu'à récapitulation de tous les sentiments qui lui sont liés.

La respiration permet de reconstituer l'énergie.

Les émotions (donc toutes les situations où les sentiments entrent en jeu (ex. relations humaines)) entraînent la projection de filaments lumineux (hors du cocon de l'homme), ce qui épuise le corps lumineux. Mais en se rappelant un sentiment et en respirant de droite à gauche on rattrape les filaments.

La respiration suivante se fait de gauche à droite, par l'expiration on expulse les filaments (d'énergie) laissés en soi par les autres corps lumineux impliqués dans l'événement dont on se souvient.

Ces filaments étrangers sont à la base de la capacité illimitée de s'enfermer dans sa propre importance.

La récapitulation détaillée est un rire du fond du coeur qui surgit au spectacle de la répétition lassante de notre prétention – noyau de toutes nos relations humaines.

 

Récapitulation :

1° méthode systématique : se remémorer chaque personne rencontrée...

2° méthode, nouveau modèle de la récapitulation. Construire un puzzle en récapitulant, sans ordre apparent, différents événements de votre vie. Ça va être un gâchis si vous laissez votre mesquinerie choisir les événements que vous allez récapituler. Au lieu de cela, laissez l'esprit décider. Soyez silencieux, puis rendez-vous à l'événement que l'esprit indique.

Il y a deux tours de base à la récapitulation, le premier est appelé formalité et rigidité, le deuxième fluidité.

 

Pratiquer l’exercice quotidien de la " récapitulation ", qui consiste à examiner les événements de notre histoire personnelle pour en trouver son intrigue cachée.

 

Notre ennemi tout comme notre ami est notre dialogue intérieur, notre inventaire.

Fais taire ton dialogue intérieur, fais un voyage de reconquête, dresse ton inventaire et jette-le.

Les nouveaux voyants dressent des inventaires précis puis s'en gaussent. Débarrassé de l'inventaire, le point d'assemblage se libère.

 

Votre album (de souvenirs), est un acte de guerre, il exige une sélection super-prudente. Il s'agit d'une collection précise des moments inoubliables de votre vie, et tout ce qui vous a amené à eux. Concentrer en lui ce qui a été et sera utile pour vous. L'album d'un guerrier est quelque chose de plus concret, quelque chose de si au point qu'il est bouleversant.

Asseyez-vous, seul, et laissez vos pensées, souvenirs et idées venir à vous librement. Faites un effort pour laisser la voix du fond vous parler et vous dire ce qu'il faut sélectionner.

La sélection n'est pas une chose facile. C'est la raison pour laquelle je dis que faire cet album est un acte de guerre. Vous devez le refaire dix fois afin de savoir quoi choisir.

Ne pas inclure des histoires qui se rapportent exclusivement à vous comme une personne qui pense, sent, pleure, ou ne sent rien du tout. Les événements mémorables de l'album d'un chaman sont des affaires qui résisteront à l'épreuve du temps parce qu'elles n'ont rien à faire avec lui, et pourtant il est dans leur épaisseur. Il y sera toujours pour la durée de sa vie, et peut-être au-delà, mais pas tout à fait personnellement.

Dans mon temps, je ne savais pas quoi choisir, je pensais que je n'avais pas d'expérience à choisir. Il semblait que rien ne s'était passé pour moi. Bien sûr, tout s'était passé pour moi, mais dans mon effort pour défendre l'idée de moi-même, je n'avais pas eu le temps ou l'envie de remarquer les expériences.

Les histoires de l'album d'un guerrier ne sont pas personnelles, pas des affirmations sur vous comme le centre de tout. Vous vous sentez, vous ne vous sentez pas; vous vous rendez compte, vous ne réalisez pas. Tout ce type d'histoire est juste que vous.

Ces événements mémorables ont le contact sombre de l'impersonnel.

Je ne peux vous expliquer beaucoup. Les sorciers disent que dans toute explication, il y a des excuses cachées.

 

Écoutez votre voix intérieure. Ne pas écouter la voix superficielle qui vous met en colère. Écouter cette voix profonde qui va vous guider à partir de maintenant, la voix qui rit. Écoutez-la! Et riez avec elle.

Rire! Rire!

 

La manière pour les sorciers d'effectuer la récapitulation est très formelle. Elle consiste à écrire une liste de toutes les personnes rencontrées, du présent au tout début de leur vie. Une fois qu'ils ont cette liste, ils prennent la première personne et se rappellent tout ce qu'ils peuvent sur cette personne. Et je dis bien tout, chaque détail. Il est préférable de récapituler du présent au passé, parce que les souvenirs du présent sont frais, et de cette manière, la capacité de mémoire est aiguisée.

Ce que les pratiquants ont à faire est de se rappeler et de respirer. Ils inhalent lentement et délibérément portant la tête de droite à gauche, dans une oscillation à peine perceptible, et expirent de la même façon. 
Les inspirations et expirations doivent être naturelles; si elles sont trop rapides, on entre dans des respirations pénibles qui nécessitent une respiration plus lente après afin de calmer les muscles.

Commencez à faire votre liste aujourd'hui à diviser par année, par profession, à organiser dans l'ordre que vous voulez, mais de façon séquentielle, avec la première personne plus récente, et finir avec maman et papa. Et puis, rappelez-vous tout sur eux.

 

L'alimentation de la récapitulation, c'est qu'elle attise toutes les ordures de nos vies et les apporte à la surface.

 

Si nous acceptons que les sens sont la mer obscure de la conscience, nous devons admettre que l'interprétation que les sens font des données sensorielles est aussi la mer obscure de la conscience. Affronter le monde autour de nous, dans les termes avec lesquels nous le faisons est le résultat du système d'interprétation de l'humanité, chaque être humain en est équipé. Chaque organisme dans l'existence doit avoir un système d'interprétation qui lui permet de fonctionner dans son environnement.

 

La mer obscure de la conscience ne veut que nos expériences de vie, pas notre force de vie. Les sorciers croient que lorsque nous récapitulons nos vies, tous les débris, comme je vous l'ai dit, viennent à la surface. Nous réalisons nos incohérences, nos répétitions, mais quelque chose en nous met en place une énorme résistance à récapituler.

Les sorciers disent que la route est libre seulement après un bouleversement gigantesque, après l'apparition sur notre écran de la mémoire d'un événement qui secoue nos fondations avec sa clarté terrifiante de détail. C'est l'événement qui nous entraîne au moment même où nous l'avons vécu. Les sorciers l'appellent l'huissier (ouvreur), car à partir de là chaque événement est revécu, pas seulement rappelé.

 

La marche est toujours quelque chose qui précipite les souvenirs. Les sorciers de l'ancien Mexique croyaient que tout ce que nous vivons, nous le stockons comme une sensation sur le dos des jambes. Ils ont estimé que le dos des jambes peut être l'entrepôt de l'histoire personnelle de l'homme. 


 

Trouver un huissier (ouvreur): un événement dans votre vie dont vous vous souviendrez avec une telle clarté qu'il servira de projecteur pour éclairer tout le reste dans votre récapitulation avec la même clarté. Faites ce que les sorciers appellent récapituler les pièces d'un puzzle. Quelque chose vous mènera à vous rappeler l'événement qui vous servira d'huissier.

 

Relater des événements est magique pour les sorciers. Ce n'est pas seulement raconter des histoires. C'est voir le tissu sous-jacent des événements. C'est la raison pour laquelle ce récit est si important et vaste.

 

Aujourd'hui, vous pouvez vous souvenir d'un cas qui résume votre vie totale. Nous sommes toujours confrontés à une situation qui est la même que celle que nous n'avons jamais résolue. L'Infini nous met toujours dans cette terrible situation d'avoir à choisir. Nous voulons l'infini, mais en même temps, nous voulons le fuir. Vous voulez sauter dans un lac, mais en même temps vous êtes obligé de rester. Il serait infiniment plus facile pour vous de simplement être contraint de rester.

L'Infini est une force consciente qui intervient délibérément dans la vie des sorciers.

 

Chacun de vos souvenirs deviendra de plus en plus vif, de plus en plus exaspérant pour vous, parce que comme je vous l'ai déjà dit, vous avez amorcé un processus irréversible. Votre véritable esprit émerge, se réveillant d'un état de léthargie permanente. L'Infini vous réclame. Tous les moyens qu'il utilise pour se signaler à vous ne peut avoir aucune autre raison, aucune autre cause, aucune autre valeur que cela.

Ce que vous devez faire, cependant, c'est d'être prêt pour les attaques de l'infini. Vous devez être en permanence dans un état vous préparant à un coup de formidable ampleur.

C'est la façon sobre et saine dans laquelle les sorciers font face à l'infini. Tout ce que vous faites doit être un acte de sorcellerie. Un acte libre des attentes, de la peur de l'échec, d'espoir de succès. Libre du culte de moi ; tout ce que vous faites doit être improvisé, un travail de magie où vous vous ouvrez librement aux impulsions de l'infini.

 

ATTENTION

L'être humain est composé de deux segments perceptibles : le corps physique et le corps lumineux.

Il divise la conscience en trois parties inégales : la première attention (développée chez les personnes ordinaires), l'attention seconde (la conscience du corps lumineux) et la tierce attention (la « conscience incommensurable qui engage des aspects indéfinissables de la conscience des corps physique et lumineux »).

Trois types d'attention : la première, la conscience animale, qui prend en charge l'univers quotidien et représente le plus grand atout de l'homme ordinaire.

La seconde, plus complexe et plus spécialisée, est liée à l'inconnu, mais on peut y accéder facilement et c'est pour cela qu’elle est attirante.

La troisième attention se manifeste quand la lueur de la conscience devient le feu intérieur ; les êtres humains y accèdent à l'instant de leur mort, atteignant ainsi l'inconnaissable.

 

De la maîtrise de l'attention seconde dépend l'idée de vouloir qui «est ressenti comme une force qui irradie à partir du milieu du corps, à la suite du silence le plus absolu... » et qui est en fait la définition même de la volonté.

 

VOULOIR

Un guerrier sait qu'il attend et sait ce qu'il attend. Il est très difficile, voire impossible, pour l'homme moyen de savoir ce qu'il attend. Un guerrier, cependant, n'a pas de problèmes; il sait qu'il est en attente de sa volonté.Vouloir est quelque chose de très clair et puissant qui peut diriger nos actes.

Vouloir est une force qui est le véritable lien entre les hommes et le monde. 
Le monde est ce que nous percevons, de quelque manière que nous pouvons choisir de percevoir. Percevoir le monde implique un processus d'appréhender ce qui se présente à nous. Cette perception particulière est faite avec nos sens et notre volonté. Vouloir est une relation entre nous et le monde perçu.

 

Un sorcier utilise sa volonté de percevoir le monde.

Un sorcier peut avoir une volonté très forte et pourtant il ne peut pas voir; ce qui signifie que seul un homme de connaissance perçoit le monde avec ses sens et sa volonté et aussi avec sa vision. Regardez attentivement tout ce que vous faites. La chose qui pourrait vous aider à développer votre volonté est au milieu de toutes les petites choses que vous faites.

 

Quand un guerrier a acquis la patience il est sur son chemin vers la volonté. Il sait attendre. Sa mort est assis avec lui sur sa natte, ils sont amis. Sa mort lui conseille, de façon mystérieuse, comment choisir, comment vivre de façon stratégique. Et le guerrier attend!

Je dirais que le guerrier apprend sans hâte parce qu'il sait qu'il est en attente de sa volonté; et un jour, il parvient à réaliser quelque chose de tout à fait normalement impossible à accomplir. Il peut même ne pas remarquer son acte extraordinaire. Mais comme il ne cesse de poser des actes impossibles, ou que des choses impossibles lui arrivent, il se rend compte qu'une sorte de pouvoir se dessine.

Ce sentiment est la volonté, et quand il est capable de saisir avec, on peut à juste titre dire que le guerrier est un sorcier, et qu'il a acquis la volonté.

 

POUVOIR

Pour lui, perception et prise de conscience formaient une cellule unique, compacte, une unité qui avait deux domaines… » Le premier était le premier anneau de pouvoir ou « l'attention du tonal», qui est la capacité des gens de percevoir et de situer leur conscience sur la vie quotidienne.

Le second domaine était le second anneau de pouvoir ou «l'attention du nagual », le don que tous les hommes ont, mais que seuls les sorciers utilisent : celui de situer leur conscience dans la réalité non ordinaire.

 

1° anneau de pouvoir: attention du tonal, nous concerne tous, percevoir et situer la conscience dans le monde ordinaire: formidable capacité de mettre de l'ordre dans notre perception du quotidien. Le tonal fait le monde parce qu'il en est le témoin et parce qu'il juge d’après ses propres règles. Le tonal est le monde objectif, ce qui est le plus proche à nos sens, ce que nous pouvons percevoir.


Dieu lui-même fait partie du tonal personnel de chaque être humain, ainsi que du tonal de chaque époque. Le tonal a beau exercer un contrôle très habile, ce qui importe c'est que le nagual émerge. Sa manifestation, cependant, passe inaperçue.

 

2° anneau de pouvoir: attention du nagual, pour le sorcier c'est la conscience placée dans le monde non ordinaire (mettre de l'ordre dans le monde non ordinaire). Par l'attention à ce domaine nous découvrons une capacité prodigieuse.

Le nagual est le monde subjectif, tout ce qui est caché à nos sens endormis.


L'attention seconde ordinaire est fixée sur le côté terrifiant du monde; celle des guerriers est sur la beauté du monde. Il faut changer de côté et rejoindre les guerriers.

Les guerriers parviennent à l'attention seconde uniquement après avoir « nettoyé » ce qui encombre l'attention première: Vie impeccable.

 

VOIR, INTENTION...

Chaque fois que les anciens voyants faisaient un nouvel alignement, ils ont cru qu'ils étaient descendus dans les profondeurs ou montés aux cieux. Ils ne savaient pas que le monde disparaît comme une bouffée d'air quand un nouvel alignement total nous fait percevoir un autre monde total.

Pour voir les émanations de la force indescriptible, vous devez d'abord déplacer votre point d'assemblage jusqu'à ce que vous voyiez le cocon de l'homme. L'alignement est une force unique parce qu'elle permet soit le changement du point assemblage, soit elle le maintient collé à sa position habituelle. L'aspect de l'alignement qui maintient le point fixe est la volonté ; et l'aspect qui le fait se déplacer est l'intention.

 

Ce sera un long moment avant de pouvoir appliquer le principe que votre commande est la commande de la force indescriptible. C'est l'essence même de la maîtrise de l'intention. Dans le même temps, il faut faire une commande puis ne pas s'inquiéter, pas même aux pires moments de doute. Ce sera un processus lent jusqu'à ce que la commande soit entendue et obéie comme si c'était la commande de la force indescriptible.

 

Contempler est le moyen de piéger l'attention 2de

Ex Feuille: 1 différente chaque jour: quand l'élève se rend compte de l'unicité de chaque feuille c'est contempler.

Petits tas de feuilles sèches, les déplacer en spirale de la main gauche et « rêver » les dessins que font les feuilles.

Le rêveur maîtrise la contemplation quand il rêve d'abord les dessins des feuilles et retrouve ces mêmes dessins dans son tas le lendemain! (perso : synchronicité)

Avec la contemplation les pensées se taisent, sans pensée l'attention 2de s'accroche aux feuilles et les feuilles deviennent « autre chose ». Mais il faut être prudent,... Pour l'homme ordinaire l'attention 2de peut nous confronter à une sorte de malade mental en nous-même. C'est pour éviter cette irruption incontrôlée que notre éternel dialogue intérieur s'apparente à un bouclier protecteur!

 

Les rêveurs doivent contempler pour pouvoir rêver et ensuite ils doivent chercher leurs rêves dans leur contemplation.

Contemplation de pluie, d'étoile, de nuage, d'arbre, d'ombres, de rocher, de lointains...

 

Pour contempler encore plus:

s'installer le dos bien droit et calé dans la nature (arbre, rocher...) assis confortablement. Yeux mi-clos balayer lentement l'objet contemplé en sens inverse des aiguilles d'une montre sans remuer la tête.

 

RECOURS+++

Il y a une immense zone de conscience entre la position ordinaire du point d'assemblage et celle qui ne comporte plus de doute qui est presque l'emplacement où apparaît la barrière de la perception. Dans cette zone on peut être frappé par des sentiments de défaite...

Quand tu es menacé par l'impatience, le désespoir, la colère ou la tristesse, roule des yeux. Le mouvement des yeux déplace le point d'assemblage, cela soulage. Cela se fait à la place de la vraie maîtrise de l'intention.

 

Les yeux

Némésis rend les yeux des sorciers brillants. Chaque attache vers laquelle leurs points d'assemblage se déplacent est indiquée par un éclat spécifique de leurs yeux. Leurs yeux ont leur propre mémoire, ils peuvent appeler le souvenir de n'importe quel endroit en appelant l'éclat spécifique associée à cet endroit.

Les yeux sont directement connectés à l'intention. Cela peut paraître contradictoire, mais la vérité est que les yeux ne sont que superficiellement connectés au monde de la vie quotidienne. Leur connexion plus profonde est avec l'abstrait.

Les seuls avantages que les sorciers peuvent avoir sur la moyenne des hommes est qu'ils ont enregistré leur énergie, ce qui signifie, un lien plus clair de connexion, plus précis avec l'intention. Naturellement, cela signifie aussi qu'ils peuvent se rappeler à volonté, en utilisant l'éclat de leurs yeux, comment déplacer leurs points d'assemblage.

 

LA TRAQUE

Lorsque la pression de leur lien de connexion est trop grande, les sorciers se soulagent eux-mêmes par la traque. Leur harcèlement criminel (criminel au sens de sans pitié) est une procédure très simple. Le harcèlement criminel est un comportement particulier qui suit certains principes. Il est furtif, le comportement trompeur secret est conçu pour offrir une secousse. Et lorsque vous vous traquez vous vous secouez, en utilisant votre propre comportement d'une façon impitoyable avec ruse. Lorsque la prise de conscience d'un sorcier s'enlise avec le poids de son entrée perceptive, la meilleure, ou même peut-être la seule, solution consiste à utiliser l'idée de la mort pour la secousse de la traque.

L'idée de la mort est donc d'une importance monumentale dans la vie d'un sorcier.

La connaissance de notre fin imminente et inévitable est ce qui nous donne la sobriété. Notre erreur la plus coûteuse pour la moyenne des hommes est qu'ils se livrent au sens de l'immortalité. C'est comme si nous croyions que si nous ne pensions pas à la mort, nous pouvions nous protéger. Ne pas penser à la mort nous protège de s'inquiéter à ce sujet.

Sans une vision claire de la mort, il n'y a pas d'ordre, pas de sobriété, pas de beauté. Les sorciers du mal à acquérir une compréhension cruciale pour les aider à réaliser au niveau le plus profond possible qu'ils n'ont aucune assurance que leur vie va continuer au-delà du moment. Cette prise de conscience donne aux sorciers le courage d'être patient et de prendre encore des mesures, le courage d'être consentant sans être stupide.

 

(L'idée de leur mort) ou les poèmes

Il donne aux sorciers le courage d'être malin sans être prétentieux, et surtout il leur donne le courage d'être impitoyable sans être auto-important. Les sorciers se traquent eux-mêmes afin de briser la puissance de leurs obsessions. Il y a plusieurs façons de se harceler soi-même. Si vous ne souhaitez pas utiliser l'idée de votre mort, vous pouvez utiliser des poèmes pour vous traquer vous-même. 
Je me harcèle moi-même avec eux. Je me livre une secousse avec eux. J'écoute, et j'éteins mon dialogue intérieur et je laisse mon silence intérieur prendre de l'élan. Ensuite, la combinaison du poème et du silence offre la secousse.

C'est une autre raison pour laquelle j'aime les poèmes. Je les prends comme coureurs d'avance. Mais les poètes ne savent pas aussi exactement que les sorciers ce que ces coureurs d'avance peuvent accomplir.

 

 

MOULE DE L'HOMME

Les nouveaux voyants grâce à leur modération ont découvert que le moule de l'homme n'est pas créateur mais qu'il est le modèle de tous les attributs humains. Face au moule de l'homme on suppose aussitôt qu'il s'agit de Dieu!

 

Vision d'extase et de plénitude, le moule de l'homme est une escale de paix et sérénité, mais il n'est qu'une étape. Ce n'est qu'une image de l'homme (donc ce peut être une femme pour la femme!). Ce moule peut aussi être vu sous forme d'une lumière resplendissante, dans cette position (du point d'assemblage) proche de celle de la barrière de la perception.

 

Le moule est « un modèle d'énergie qui sert à imprimer les qualités de l'humain sur des boules amorphes de matière biologique ». Les anciens voyants et les mystiques contemporains se ressemblent en ce sens qu'ils sont arrivés à voir le moule humain sans en comprendre la véritable nature.

 

Il fait la différence entre l'expérience mystique (comme un acte de voir fortuit) à travers laquelle on voit le prototype statique de l'humanité, l'image patriarcale d'un Dieu sans aucun pouvoir et la véritable perception des chamans qui s'approche de la notion de matrice, de principe féminin.

Un voyant devait aller au-delà du moule, qui n'était qu'une étape, une escale, dans le long périple à travers l'inconnu.

Le moule humain (pris pour Dieu au début) n'est qu'une image de l'homme, reflétée par un miroir, et en même temps le miroir lui-même.

 

 

DROGUE

Le peyotl servit à exagérer les subtiles contradictions de ma glose interprétative, et ceci m'aida à rompre avec la manière Occidentale de voir le monde autour de moi et de m'en parler intérieurement. Mais l'approche psychotropique a un prix - la fatigue physique et émotionnelle. Il me fallut des mois pour m'en remettre.

L'intérêt de l'état non-ordinaire, dans lequel vous rentrez avec le peyotl ou d'autres plantes psychotropes, est de préciser ce dont vous avez besoin afin d'embrasser le caractère prodigieux de la réalité ordinaire.

 

Son intelligence était tellement « soudée », son orgueil scientifique si ancré en lui qu'il devait prendre des produits psychotropes pour débloquer sa raison et enfin devenir lui-même.

 

Elles ont débordé d'information ton tonal (son ego, sa culture) et ont obligé le ‘dialogue intérieur’ à s’interrompre.


Les plantes sont excellentes pour ça, mais très coûteuses.
Elles produisent un dommage immense au corps.

 

EFFACER l'HISTOIRE PERSONNELLE

"Pour entrer ou sortir furtivement des différents mondes, vous devez demeurer insaisissable,"

"Plus vous êtes identifiés par les idées que les gens ont sur vous et la manière dont vous allez agir, plus votre liberté subit des contraintes. Don Juan insistait sur l'importance d'effacer l'histoire personnelle. Si petit à petit vous créez un brouillard autour de vous, alors on ne vous considérera plus comme quelqu'un d'accessible, et vous aurez plus de place pour vous transformer."

 

Vous devez apprendre à devenir délibérément disponible et indisponible. Dans votre vie de maintenant, vous êtes sans le savoir disponible à tout moment. Ne pas être disponible ne signifie pas pour autant se cacher ou être secret, mais être inaccessible.

Nous sommes fous, nous tous, et on ne peut pas être différent. À un moment de ma vie, comme vous, je me suis rendu disponible, encore et encore jusqu'à ce qu'il n'y ait plus rien de moi de côté, sauf peut-être pour pleurer. Et je l'ai fait, tout comme vous.

 

Etre inaccessible signifie que vous touchez le monde autour de vous avec parcimonie. Vous ne vous exposez à la puissance du vent que si elle est obligatoire. Vous n'utilisez pas et serrez les gens jusqu'à ce qu'ils soient réduits à rien, surtout les gens que vous aimez.

Ne pas être disponible signifie que vous évitez délibérément ce qui vous épuise.

Cela ne signifie pas que vous ne pouvez pas traiter avec des gens non plus. Un chasseur utilise son monde avec parcimonie et tendresse, que le monde soit des choses, ou des plantes ou des animaux, ou des personnes, ou de l'énergie. Un chasseur interfère intimement avec son monde et pourtant il est inaccessible à ce même monde. Il reste aussi longtemps qu'il a besoin, et puis rapidement il s'éloigne laissant à peine une marque.

 

Chacun d'entre nous est un imbécile. Vous vous sentez toujours obligé d'expliquer vos actes, comme si vous étiez le seul homme sur terre qui a tort. C'est votre vieux sentiment d'importance. Vous en avez trop; vous avez aussi trop d'histoire personnelle. D'autre part, vous ne supposez pas la responsabilité de vos actes; vous n'utilisez pas votre mort comme un conseiller, et surtout vous êtes trop accessible.

Il faut assumer la responsabilité d'être dans un monde étrange. Pour vous le monde est bizarre parce que si vous ne vous ennuyez pas avec lui, vous êtes en désaccord avec lui.

Pour moi, le monde est étrange car il est magnifique, impressionnant, mystérieux, insondable; mon intérêt a été de vous convaincre que vous devez assumer la responsabilité d'être ici, dans ce monde merveilleux, dans ce merveilleux désert, dans ce merveilleux moment. C'est un bonheur étrange d'agir avec la pleine connaissance que tout ce que l'on fait peut très bien être notre dernier acte sur la terre. Je vous recommande de reconsidérer votre vie et vos actes dans cette lumière.

 

Don Juan disait qu’il était préférable de ne rien savoir à propos d’un chaman ; de cette manière, au lieu de rencontrer une personne, on rencontre une idée qui peut être soutenue ; à l’opposé de ce qui se passe dans le monde de tous les jours où nous faisons face uniquement à des gens qui ont des problèmes psychologiques mais pas d’idée, tous ces gens remplis à ras bord de ‘moi, moi, moi’. »

 

« Effacer son histoire personnelle » permet à l’apprenti à s’éloigner de son « moi » et atteindre un état de fluidité où le « moi » personnel ne compte plus. Cela explique qu’il ait refusé qu’on le prenne en photo et qu’on enregistre sa voix pour ne pas accroître son importance personnelle.

 

Les effets de ces deux techniques (« effacer son histoire personnelle» et « rêver ») étaient, en dernière instance, destructeurs, si elles étaient utilisées de façon absolue et s'il n’avait eu, comme tous les maîtres, le souci d'empêcher son apprenti de plonger dans l'aberration et le morbide.

 

ARRÊTER LE MONDE

Afin d'arriver à voir il faut d'abord arrêter le monde. L'Arrêt du monde est en effet une interprétation appropriée de certains états de conscience dans lesquels la réalité de la vie quotidienne est modifiée parce que le flux de l'interprétation, qui se déroule habituellement sans interruption, a été arrêté par un ensemble de circonstances étrangères à ce flux.

 

Après l'arrêt du monde la prochaine étape est de voir. J'entends par là ce qui pourrait être classé comme répondant aux sollicitations de la perception d'un monde en dehors de la description que nous avons appris à appeler la réalité.

 

VOIR

 

Il faut une humeur spéciale pour voir. C’est très difficile de voir pour moi. Je dois devenir très sombre, très lourd. Si j’ai le cœur léger et que je vous regarde, je ne vois rien. Puis, je me retourne et je la vois, et qu’est-ce que je vois ? « J’ai rejoins la Marine pour voir le monde, et qu’est-ce que je vois ? Je vois la mer ! » Je sais plus que ce que je voudrais savoir. C’est l’enfer, vraiment. Si vous voyez trop, vous devenez insupportable.

 

L'art de voir, de manière à ce que pour la première fois il puisse véritablement percevoir la nature extraordinaire du monde. "Lorsque l'on voit," dit don Juan, "il n'y a plus de repères familiers dans le monde. Tout est neuf. Rien ne s'est encore produit. Le monde est incroyable !"

 

L'objectif du guerrier est de voir, ce qui signifie —dans la structure mentale du sorcier yaqui— expérimenter directement le monde, saisir son essence, sans l'interpréter.

 

Au début, voir est source de confusion et il est facile de s'y perdre. La vision du guerrier devient un savoir direct. Un guerrier pose une question, et par sa vision, il obtient une réponse, mais la réponse est simple.

 

Éteignez votre dialogue interne et laissez quelque chose en vous s'écouler et se développer. Ce quelque chose est votre perception, mais n'essayez pas de comprendre ce que je veux dire. Laissez juste le chuchotement du nagual vous guider.

 

Ce qui importe n'est pas d'apprendre une nouvelle description mais d'arriver à la totalité de soi-même. Il faut se rendre au nagual sans dénigrer la tonalité, et surtout, sans blesser son corps.

 

Voir l'énergie. Mais je vais te confier un secret. Je n'ai jamais vu l'énergie. Je ne fais que la sentir. Mon avantage est que je n'ai jamais essayé d'expliquer ce que je ressens. Je ressens ce que je ressens, un point c'est tout."

"Voir, c'est percevoir l'énergie telle qu'elle s'écoule dans l'univers, et c'est certainement le début de la sorcellerie, mais ce à quoi les sorciers s'intéressent jusqu'à épuisement, c'est percevoir.

L'énergie peut être perçue directement telle qu'elle s'écoule dans l'univers, en utilisant notre organisme tout entier comme véhicule pour la perception.
(corps physique ET énergétique)

L'énergie adopte des configurations spécifiques, qui se répètent elles-mêmes régulièrement, et cela peut être appréhendé dans les mêmes termes par n'importe qui accédant à cette perception.

 

La valeur pragmatique du fait de percevoir l'énergie directement telle qu'elle circule dans l'univers pour un homme du XXIe siècle ou du Ier siècle est la même. Cela lui permet d'élargir les limites de sa perception et d'utiliser cet accroissement dans son propre domaine.

 

Voir directement la merveille de l'ordre et du chaos de l'univers devait être extraordinaire.

 

Voir les hommes comme des fibres de lumière, comme un oeuf de fibres vivantes. Oeuf de « lumière ».

 

Un homme qui « voit » ne s'intéresse plus activement à ses semblables. Voir l'a détaché de tout, tout ce qu'il connaissait avant;

 

La vie d'un guerrier est un exercice continuel de stratégie, il n'a que faire du sens des choses (il sait que tout ce qui l'entoure, tout être est un mystère insondable). Jusqu'à la fin il se bat, il agit.

 

Un homme peut aller encore plus loin; un homme peut apprendre à voir. En apprenant à voir, il n'a plus besoin de vivre comme un guerrier, ni être un sorcier. En apprenant à voir un homme devient tout en devenant rien.

 

Je dirais que c'est le moment où un homme peut être ou peut obtenir tout ce qu'il désire. Mais il ne désire rien, et au lieu de jouer avec ses semblables comme s'ils étaient des jouets, il les rencontre dans le milieu de leur folie. La seule différence entre eux est qu'un homme qui voit contrôle sa folie, tandis que ses semblables ne peuvent pas. Un homme qui voit n'a plus un intérêt actif pour ses semblables. Voir l'a déjà détaché absolument de tout ce qu'il savait avant.

 

Nous sommes des hommes et notre sort est d'apprendre et d'être jeté dans de nouveaux mondes inconcevables.

Quand vous voyez, il n'y a plus d'élément familier dans le monde. Tout est nouveau. Rien ne s'est jamais produit avant. Le monde est incroyable!

Les choses ne disparaissent pas, elles sont devenues tout simplement rien et pourtant elles sont toujours là. Voir fait comprendre le peu d'importance de tout.

 

Les Voyants visent à être libres, à être des témoins impartiaux incapables de porter un jugement; sinon ils auraient à assumer la responsabilité d'établir un cycle plus ajusté. Personne ne peut le faire. Le nouveau cycle, s'il est à venir, doit venir de lui-même.

 

PERCEVOIR

Percevoir c'est interpréter le flux direct de l'énergie sans l'influence de la pensée.

 

Homme de connaissance

L'homme ne vit que pour apprendre. Et c'est la nature de son sort, bon ou mauvais.

 

Voie ou chemin du guerrier.

Grâce à ce système, ils ont acquis la force intérieure qui a le sens de l'équanimité, un sentiment de bien-être et un penchant naturel et profond pour la compréhension.

 

Un homme de connaissance vit en agissant, pas en pensant à agir, ni en pensant à ce qu'il va penser quand il a fini d'agir. Un homme de connaissance choisit un chemin avec le cœur et le suit; puis il regarde et se réjouit et rit; et puis il voit et connaît.

 

Rien n'est plus important que toute autre chose, un homme de connaissance choisit tout acte, et agit comme si il lui importe. Quand il s'acquitte de ses actes, il se retire dans la paix, et que ses actes soient bons ou mauvais, ou aient fonctionné ou pas, ne fait en aucune façon partie de ses préoccupations.

 

Détachement du guerrier: capacité de se plonger dans l'instant et de n'avoir aucune pensée pour tout le reste.

 

« Pas d'indifférence ni de négligence face à l'action ni désir de rester seul, mais une paix étrange devenue la force souveraine de ma vie. »

 

Il sait parce qu'il « voit » que rien n'est plus important qu'autre chose. Quand l'action est accomplie il se retire en paix que son résultat soit bon ou mauvais, réussi ou non, ne le concerne en aucune façon. Il peut même décider de ne rien faire, d'être impassible et de se conduire comme si c'était très important pour lui.

 

L'homme moyen cherche la certitude dans les yeux du spectateur et en retire de la confiance en soi. Le guerrier cherche l'impeccabilité à ses propres yeux et appelle cela humilité. L'homme moyen est accroché à ses semblables, tandis que le guerrier n'est accroché qu'à lui-même. Vous êtes dans la confiance en soi de l'homme moyen, quand vous devriez chercher l'humilité d'un guerrier.

Un guerrier prend son sort, quel qu'il soit, et l'accepte avec une humilité ultime. Il accepte avec humilité ce qu'il est, et non comme un motif de regret mais comme un défi de vie.

 

La différence fondamentale entre un homme ordinaire et un guerrier, c'est qu'un guerrier prend tout comme un défi, tandis qu'un homme ordinaire prend tout soit comme une bénédiction ou une malédiction.

 

Il n'y a pas de vide dans la vie d'un homme de connaissance, tout est rempli à ras bord et tout est égal. Pour moi, il n'y a pas de victoire, ou de défaite, ou de vacuité. Tout est rempli à ras bord et tout est égal et mon combat vaut la peine de mon temps.

 

Afin de devenir un homme de connaissance, il faut être un guerrier. Il faut s'efforcer sans renoncer, sans une plainte, sans broncher, jusqu'à ce que l'on voit, pour se rendre compte alors que rien n'a d'importance.

 

Vous êtes trop préoccupés à aimer les gens ou à être aimé. Un homme de connaissance aime qui ou ce qu'il veut, mais il utilise sa folie contrôlée pour être indifférent à ce sujet.

 

Un homme de connaissance est celui qui a suivi fidèlement les difficultés d'apprentissage; un homme qui, sans se précipiter ou chanceler, est allé aussi loin qu'il le peut afin de dévoiler les secrets du pouvoir personnel. Il est seulement intéressé par l'idée de stocker de l'énergie personnelle.

 

La puissance de chasse est une très étrange affaire. Il n'existe aucun moyen de planifier à l'avance. C'est ce qui est passionnant à ce sujet. Un guerrier procède comme s'il avait un bon plan, parce qu'il fait confiance à son pouvoir personnel. Il sait pertinemment que cela va le faire agir de la façon la plus appropriée.


 

Faites confiance à votre pouvoir personnel. C'est tout ce que l'on a dans ce monde mystérieux.

Un guerrier agit comme s'il savait ce qu'il faisait, alors qu'en effet il ne sait rien. Un guerrier agit impeccablement quand il fait confiance à son pouvoir personnel, peu importe s'il est petit ou énorme.

 

Vous ne devriez pas avoir de remords pour ce que vous avez fait, parce qu'isoler les actes de l'un comme étant moyen ou laid, ou mal, c'est accorder une importance injustifiée au moi.

 

Le bien-être est une réussite qu'il faut chercher délibérément.

L'astuce consiste à ce sur quoi on met l'accent. Nous nous faisons nous-mêmes soit misérable, soit fort. Le volume de travail est la même.

 

Nouveaux voyants: ils ont acquis la force intérieure qui a le sens de l'équanimité, un sentiment de bien-être et un penchant naturel et profond pour la compréhension.

La complexité du choix n'est pas de choisir, mais d'accepter élégamment les sollicitations de l'infini.

 

Non-faire... donne l'énergie

Le concept de s'arrêter dans le monde est aussi nécessaire pour les sorciers que la lecture et l'écriture le sont pour l'homme moyen. Il consiste à introduire un élément dissonant dans le tissu du comportement de tous les jours afin de mettre un terme au déroulement des événements ordinaires. Événements qui sont catalogués dans nos esprits par la raison.

 

L'élément dissonant est appelé non-faire, à l'opposé de faire. Faire quelque chose fait partie d'un ensemble pour lequel nous avons un compte cognitif. Non-faire est un élément qui n'appartient pas à ce qui est sur la carte.

 

Concentrez toute votre attention sur l'écoute de sons et faites de votre mieux pour trouver les trous entre les sons. Restez en vigilance complète. Tout est significatif pour un sorcier. Les sons ont des trous en eux et il en va ainsi tout autour de vous.

Pratiquer le non-faire en regardant un arbre ou un buisson; fixer votre attention non pas sur les feuilles, mais sur les ombres des feuilles.

Ne pas-faire ce que vous savez comment faire est la clé du pouvoir.

La première étape délibérée de stocker de l'énergie personnelle est de permettre à l'organisme à ne pas faire. Le corps aime ce genre de choses. Vous pouvez arrêter le monde en utilisant cette technique. Une fois que vous avez réussi, vous devez travailler comme si rien ne s'était passé pour vous et ne pas le mentionner ou même être concerné par l'un des événements que vous avez vécus.


 

Quand on est dans le non-faire, on se sent dans le monde, et on sent le monde à travers ses lignes. Pas-faire est très simple, mais très difficile. Ce n'est pas une question de compréhension, mais de maîtrise.

Voir, bien sûr, est la réalisation finale d'un homme de connaissance, et voir est atteint seulement quand on a arrêté le monde grâce à la technique du non-faire.

Le réel, c'est quand le corps se rend compte qu'il peut voir. C'est alors seulement qu'on est capable de savoir que le monde que nous regardons tous les jours n'est qu'une description.

 

ETAPES DU CHEMIN, les ennemis et les seuils

1° ennemi: Peur

Il doit défier sa peur, et en dépit de cela, il doit prendre la prochaine étape dans l'apprentissage, et la suivante, et la suivante. Il doit être pleinement dans la peur, et pourtant il ne doit pas s'arrêter.

Son intention devient plus forte. L'apprentissage n'est plus une tâche effrayante. Lorsque ce moment de joie vient, l'homme peut dire sans hésitation qu'il a vaincu son premier ennemi naturel.

Au lieu de la peur, il a acquis la clarté - une clarté d'esprit qui efface la peur.

2° ennemi: Clarté d'esprit

Elle dissipe la peur, mais aussi aveugle. Elle oblige l'homme à ne jamais douter de lui. Elle lui donne l'assurance qu'il peut faire ce qu'il veut, car il voit clair dans tout.

Il doit défier sa clarté et l'utiliser seulement pour voir, et attendre patiemment et mesurer soigneusement avant de prendre de nouvelles mesures; il doit penser, avant tout, que sa clarté est presque une erreur. Et un moment viendra où il comprendra que sa clarté était seulement un point devant ses yeux.

3° ennemi: Puissance, pouvoir.

Il parviendra à une position où rien ne peut plus lui nuire. Ce ne sera pas une erreur. Ce ne sera pas seulement un point devant ses yeux. Ce sera le vrai pouvoir. Son souhait est la règle. Il voit tout ce qui est autour de lui. Il commande; il commence par prendre des risques calculés, et termine par l'élaboration de règles, parce qu'il est un maître.

Mais un homme qui est dominé, vaincu par la puissance meurt sans vraiment savoir comment la gérer. Puissance est seulement un fardeau dans son destin.

Si, toutefois, il est aveuglé par le pouvoir, puis refuse, son combat est toujours en cours. Cela signifie qu'il est encore en train de devenir un homme de connaissance. Un homme est vaincu seulement quand il ne cherche plus, et s'abandonne.

Il doit se rendre compte que le pouvoir qu'il a conquis en apparence est en réalité jamais le sien.

S'il peut voir que la clarté et la puissance, sans son contrôle sur lui-même, sont pires que des erreurs, il atteindra un point où tout est tenu en échec. Il saura alors quand et comment utiliser son pouvoir. Et ainsi, il aura vaincu son troisième ennemi.

L'homme sera, alors, à la fin de son parcours d'apprentissage, et presque sans avertissement, il arrivera sur le dernier de ses ennemis: Vieillesse!

4° ennemi Vieillesse, désir de se reposer (fatigue), d'abandonner.

Celui qu'il ne sera pas en mesure de vaincre complètement, mais seulement lutter pour l'écarter.

Son désir de se retirer l'emportera sur toute sa clarté, sa puissance, et sa connaissance.

Mais si l'homme se débarrasse de sa fatigue, et vit bien son sort, il peut alors être appelé un homme de connaissance, si ce n'est que pour le bref moment où il réussit à repousser son dernier ennemi invincible. Ce moment de clarté, puissance et connaissance est suffisant.

 

Un guerrier traite tout avec respect et ne piétine pas quoi que ce soit, à moins qu'il ne le doive. Il ne s'abandonne pas à quoi que ce soit, pas même à sa mort. Il n'est pas un partenaire prêt et n'est pas disponible, et s'il se comporte avec quelque chose, vous pouvez être sûr qu'il est conscient de ce qu'il fait. Pour un guerrier il n'y a rien hors de contrôle. La vie d'un guerrier est un exercice de stratégie. Mais vous voulez trouver le sens de la vie...

Un guerrier ne se soucie pas de sens. Il mène sa vie de façon stratégique. Ainsi, s'il ne pouvait pas éviter l'accident, il trouverait moyen de compenser son handicap, ou d'éviter ses conséquences, ou bataillerait contre.
Un guerrier n'est jamais disponible; jamais il est debout sur la route attendant d'être mis à mal. Ainsi, il réduit au minimum ses chances de l'imprévu. 

Un guerrier n'est jamais inactif et jamais pressé.

Quand un homme apprend à voir, pas une seule chose qu'il sait prévaut.

 

Un guerrier vit stratégique et ne porte jamais de charges qu'il ne peut pas gérer.

Le monde est en effet plein de choses effrayantes et nous sommes des créatures sans défense entourées par des forces qui sont inexplicables et inflexibles. L'homme moyen, dans l'ignorance, estime que ces forces peuvent être expliquées ou modifiées; il ne sait pas vraiment comment faire cela, mais il s'attend à ce que les actions des hommes les expliqueront ou les changeront tôt ou tard.

 

Un sorcier ne pense pas à leur explication ou à leur modification; à la place, il apprend à utiliser ces forces en se réorientant et en s'adaptant à leur direction. C'est son truc. Il y a très peu de sorcellerie une fois que vous trouvez son truc.

Un sorcier, en s'ouvrant à la connaissance, est en proie à ces forces et a seulement un moyen, sa volonté; donc il doit se sentir et agir comme un guerrier.

Voir sans être d'abord un guerrier vous rendrait faible; cela vous donnerait une fausse humilité, un désir de vous retirer; votre corps se dégraderait parce que vous voudriez devenir indifférent. C'est mon engagement personnel, faire de vous un guerrier de sorte que vous ne vous écroulerez pas.


 

Un guerrier doit être préparé seulement à la bataille. Son esprit n'est pas adapté à se livrer et se plaindre, et il n'est pas adapté à gagner ou perdre. Ainsi, le résultat importe peu pour lui. Dans sa dernière bataille sur terre un guerrier laisse le flux de son esprit libre et clair. Et comme il mène son combat, sachant que sa volonté est impeccable, un guerrier rit et rit encore.

 

Un guerrier sélectionne les articles qui font son monde. Il choisit délibérément et chaque article qu'il choisit est un bouclier qui le protège contre les attaques des forces, il s'efforce de l'utiliser.

 

Chaque fois qu'un sorcier a une rencontre avec l'une de ces forces inexplicables et inflexibles dont nous allons parler, son « écart » (béance énergétique) s'ouvre, le rendant plus sensible à sa mort qu'il ne l'est habituellement. Nous mourons par cet écart, donc si il est ouvert, il faudrait avoir sa volonté prête à le remplir; c'est le cas si l'on est un guerrier. Si l'on n'est pas un guerrier, alors on n'a pas d'autre recours que d'utiliser les activités de la vie quotidienne pour tenir son esprit loin de la peur de la rencontre et permettre ainsi son écart de se combler. 


Vous devez agir comme un guerrier et sélectionner les éléments de votre monde. Vous ne pouvez pas vous entourer de choses pêle-mêle.

Un guerrier prend la responsabilité de protéger sa vie. Ensuite, si une de ces forces ouvre son « écart », il doit s'efforcer de le fermer délibérément par lui-même.

À cette fin, il doit avoir un certain nombre de choses qui lui donnent une grande paix et du plaisir, des choses qu'il peut délibérément utiliser pour éloigner ses pensées de sa frayeur, fermer son espace (écart) et le rendre solide. 


 

Dans sa vie au jour le jour un guerrier choisit de suivre le chemin avec le cœur. C'est le choix cohérent de ce chemin avec le cœur qui fait un guerrier, différent de l'homme moyen. Il sait que le chemin a du cœur quand il est un avec lui, quand il éprouve une grande paix et du plaisir en traversant sa longueur. Les choses qu'un guerrier sélectionne pour faire ses boucliers sont les éléments d'un chemin avec le cœur. Vous devez vous entourer avec les éléments d'un chemin avec le cœur et vous devez refuser le reste.

 

Nous répétons les mêmes choix jusqu'à ce jour où nous mourrons, parce que nous continuons à répéter le même discours interne à plusieurs reprises jusqu'au jour de notre mort. Un guerrier est conscient de cela et s'efforce d'arrêter sa conversation intérieure. C'est le dernier point que vous devez savoir si vous voulez vivre comme un guerrier.

 

Tout d'abord, vous devez utiliser vos oreilles pour prendre une partie de la charge de vos yeux.

Nous utilisons nos yeux pour juger le monde, depuis que nous sommes nés. Nous parlons aux autres et à nous-mêmes principalement sur ce que nous voyons. Un guerrier est conscient de cela et écoute le monde; il écoute les bruits du monde. Il est conscient que le monde va changer dès qu'il cessera de parler de lui-même et il doit être préparé pour cette secousse monumentale. Le monde est tel ou tel que parce que nous nous disons que c'est la façon dont il est. Si nous cessons de nous dire que le monde est tel ou tel, le monde cessera d'être ainsi. Vous devez commencer lentement à défaire le monde.

 

Le monde est incompréhensible. Nous ne pourrons jamais le comprendre; nous ne pourrons jamais percer ses secrets. Ainsi, nous devons le traiter comme il est, un mystère pur! 


Un homme moyen ne le fait pas cependant. Le monde n'est jamais un mystère pour lui, et quand il arrive à un âge avancé, il est convaincu qu'il n'a plus rien à vivre. Un vieil homme n'a pas épuisé le monde. Il n'a épuisé que ce que les gens font.

C'est un vil prix à payer pour nos écrans de protection! 
Un guerrier est conscient de cette confusion et apprend à traiter les choses correctement. Les choses qui font que les gens ne peuvent sous aucune condition être plus importants que le monde. Et donc un guerrier traite le monde comme un mystère sans fin et ce que les gens font comme une folie sans fin.

Votre problème est que vous voulez tout comprendre, et ce n'est pas possible.
La compréhension est seulement une très petite affaire, si petite – et encore une sobre compréhension est essentielle.

 

AIDER

Pour aider vraiment les gens, il ne faut pas le vouloir (il faut simplement faire ce qui doit être fait), il ne faut pas s'y attacher, car l'attachement entraîne l'attente de reconnaissance...

La chose la plus dure au monde pour un guerrier c'est de laisser les autres tranquilles. Considérer qu'ils sont capables de mener leur vie.

L'impeccabilité du guerrier c'est de laisser vivre les autres et de les accepter tels qu'ils sont. Et s'ils ne sont pas impeccables, votre devoir est de l'être vous-même et de ne pas dire un mot.

Seul un sorcier qui voit et qui est sans forme (comme personna) peut se permettre d'aider quelqu'un.

29 mai 2014

Carlos Castaneda, résumé de sa pensée d'après ses ouvrages

Résumé de la pensée de Carlos Castaneda, ouvrage par ouvrage

D'après un site en anglais: http://www.prismagems.com/castaneda/djintro.html

cliquer en bas de page pour les résumés d'ouvrage;

Traduction google:

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Mes notes de lecture de ces résumés 

D'après la traduction en français du site cité en haut de message.

Avant-propos

Dans son premier livre, Les Enseignements de Don Juan, publié par l'University of California Press, là où Carlos Castaneda a obtenu son doctorat en anthropologie, on nous dit:

En 1960, comme un étudiant en anthropologie à l'Université de Californie, Los Angeles, Carlos Castaneda a commencé à recueillir des informations sur les plantes médicinales utilisées par les Indiens du sud-ouest. Par la suite, il a rencontré et est devenu l'apprenti de Don Juan, un indien Yaqui. 
De 1968 à 1999 les dix livres suivants ont été publiés. Ils racontent son apprentissage avec don Juan et nous décrivent la connaissance que don Juan lui transmet - la connaissance d'un ancien système pour devenir un "homme de connaissance." 


1968 - Les enseignements de don Juan: A Yaqui Way of Knowledge 


1971 - A Separate Reality: Des conversations avec don Juan 


1972 - Voyage à Ixtlan: les leçons de don Juan 


1974 - Tales Of Power 


1977 - Le Second Anneau de Pouvoir 


1981 - Le cadeau de L'Aigle 


1984 - Le feu de l'intérieur

1987 - The Power of Silence: Des leçons de don Juan 
1993 - L'Art de Rêver 


1999 - Le côté actif de l'infini. 

 

 

« Ce livre est une compilation de la plupart des idées, procédures, méthodes, systèmes, processus, concepts et principes des enseignements de don Juan présentés par Carlos Castaneda. 
J'ai, le cas échéant, modifié le texte original pour que l'enseignement soit dirigé comme venant de don Juan à tout nouvel étudiant. »

 

Introduction

Le principe de base de la sorcellerie pour un sorcier est que le monde de la vie quotidienne n'est pas réel, ou là-bas, car nous croyons qu'il est. Pour un sorcier, la réalité, ou le monde que nous connaissons tous est seulement une description.

 

 

1/ Une réalité séparée

Afin d'arriver à voir il faut d'abord arrêter le monde. L'Arrêt du monde est en effet une interprétation appropriée de certains états de conscience dans lesquels la réalité de la vie quotidienne est modifiée parce que le flux de l'interprétation, qui se déroule habituellement sans interruption, a été arrêté par un ensemble de circonstances étrangères à ce flux.

Dans ce cas, l'ensemble des circonstances étrangères à notre flux normal des interprétations est la description de la sorcellerie du monde.

La condition préalable pour arrêter le monde est que l'on doit être convaincu; en d'autres termes, on doit apprendre la nouvelle description dans un sens total, dans le but de l'opposer à l'ancienne, et de cette façon briser la certitude dogmatique, que nous partageons tous, que la validité de nos perceptions, ou notre réalité du monde, ne doit pas être remis en question.

Après l'arrêt du monde la prochaine étape est de voir. J'entends par là ce qui pourrait être classé comme répondant aux sollicitations de la perception d'un monde en dehors de la description que nous avons appris à appeler la réalité.

 

(L'apprenti sorcier, homme de connaissance) S'il cède à la peur, il ne sera jamais vainqueur, car il va se détourner de l'apprentissage et ne jamais essayer de nouveau. Mais s'il essaie d'apprendre pendant des années au milieu de sa peur, il finira par conquérir (cet état espéré).

Par conséquent, il ne doit pas fuir. Il doit défier sa peur, et en dépit de cela, il doit prendre la prochaine étape dans l'apprentissage, et la suivante, et la suivante. Il doit être pleinement dans la peur, et pourtant il ne doit pas s'arrêter. C'est la règle! Et un moment viendra où son premier ennemi se retire. L'homme commence à se sentir sûr de lui. Son intention devient plus forte. L'apprentissage n'est plus une tâche effrayante.

Lorsque ce moment de joie vient, l'homme peut dire sans hésitation qu'il a vaincu son premier ennemi naturel. Il y arrive peu à peu, et la peur est soudain vaincue.

Une fois qu'un homme a vaincu la peur, il en est libre pour le reste de sa vie, parce que, au lieu de la peur, il a acquis la clarté - une clarté d'esprit qui efface la peur. De là, un homme connaît ses désirs; il sait comment satisfaire ces désirs. Il peut anticiper les nouvelles étapes de l'apprentissage et une clarté vive entoure tout. L'homme sent que rien n'est caché.

 

Et c'est ainsi qu'il a rencontré son deuxième ennemi: la clarté! Cette clarté d'esprit, qui est si difficile à obtenir, dissipe la peur, mais aussi aveugle. Elle oblige l'homme à ne jamais douter de lui. Elle lui donne l'assurance qu'il peut faire ce qu'il veut, car il voit clair dans tout. Et il est courageux parce qu'il est clair, et il ne recule devant rien parce qu'il est clair. Mais tout ceci est une erreur; c'est comme quelque chose d'incomplet.

Si l'homme cède à ce pouvoir « faire croire », il a succombé à son deuxième ennemi. Son deuxième ennemi vient de l'arrêter d'essayer de devenir un homme de connaissance.

Au lieu de cela, l'homme peut se transformer en un guerrier ou un clown. Pourtant, la clarté pour laquelle il a payé si cher ne se changera jamais en obscurité et peur à nouveau. Mais il ne sera plus en apprentissage, ou aspirant à rien.

Il doit faire ce qu'il a fait avec la crainte: il doit défier sa clarté et l'utiliser seulement pour voir, et attendre patiemment et mesurer soigneusement avant de prendre de nouvelles mesures; il doit penser, avant tout, que sa clarté est presque une erreur. Et un moment viendra où il comprendra que sa clarté était seulement un point devant ses yeux.

Et ainsi, il aura surmonté son deuxième ennemi, et parviendra à une position où rien ne peut plus lui nuire. Ce ne sera pas une erreur. Ce ne sera pas seulement un point devant ses yeux. Ce sera le vrai pouvoir.

Il saura à ce moment que le pouvoir qu'il poursuit depuis si longtemps est enfin le sien. Il peut en faire ce qu'il veut. Son allié est à son commandement. Son souhait est la règle. Il voit tout ce qui est autour de lui.

Mais il a également rencontré son troisième ennemi: le Pouvoir!

La puissance est la plus forte de tous les ennemis. Et naturellement, la meilleure chose à faire est de s'y donner; après tout, l'homme est vraiment invincible. Il commande; il commence par prendre des risques calculés, et termine par l'élaboration de règles, parce qu'il est un maître.

Un homme à ce stade remarque à peine que son troisième ennemi va se refermer sur lui. Et tout à coup, sans savoir, il aura certainement perdu la bataille. Son ennemi aura fait de lui, un homme capricieux, cruel, mais il ne perdra jamais sa clarté ou son pouvoir.

Un homme qui est vaincu par la puissance meurt sans vraiment savoir comment la gérer. La Puissance est seulement un fardeau dans son destin. Un tel homme ne commande pas lui-même, et ne peut pas dire quand ou comment utiliser son pouvoir.

Une fois que l'un de ces ennemis domine un homme il n'y a rien qu'il puisse faire. Il n'est pas possible, par exemple, qu'un homme qui est vaincu par la puissance puisse voir son erreur et s'amender.

Si, toutefois, il est aveuglé par le pouvoir, puis refuse, son combat est toujours en cours. Cela signifie qu'il est encore en train de devenir un homme de connaissance. Un homme est vaincu seulement quand il ne cherche plus, et s'abandonne.

Il doit se rendre compte que le pouvoir qu'il a conquis en apparence n'est en réalité jamais le sien.

Si il peut voir que la clarté et la puissance, sans son contrôle sur lui-même, sont pires que des erreurs, il atteindra un point où tout est tenu en échec. Il saura alors quand et comment utiliser son pouvoir. Et ainsi, il aura vaincu son troisième ennemi.

L'homme sera, alors à la fin de son parcours d'apprentissage, et presque sans avertissement, il arrivera sur le dernier de ses ennemis: la Vieillesse!

Cet ennemi est le plus cruel de tous, celui qu'il ne sera pas en mesure de vaincre complètement, mais il pourra seulement lutter pour l'écarter.

C'est le moment où un homme a un désir inébranlable de se reposer. S'il donne tout à son désir de se coucher et d'oublier, si il se soulage de la fatigue, il aura perdu son dernier tour, et son ennemi le réduira dans une ancienne créature faible. Son désir de se retirer l'emportera sur toute sa clarté, sa puissance, et sa connaissance.

Mais si l'homme se débarrasse de sa fatigue, et vit bien son sort, il peut alors être appelé un homme de connaissance, si ce n'est que pour le bref moment où il réussit à repousser son dernier ennemi invincible. Ce moment de clarté, puissance et connaissance est suffisant.

 

Pour avoir une telle clarté vous devez mener une vie disciplinée. C'est seulement alors que vous savez que n'importe quel chemin est seulement un chemin, en laissant tomber si c'est ce que votre coeur vous dit de faire. Mais votre décision de garder le chemin ou de le laisser, doit être libérée de la peur ou de l'ambition. Je vous préviens. Regardez tous les chemins de près et délibérément.

Cette question est l'une que seul un très vieil homme demande. Est-ce que ce chemin a un cœur? Tous les chemins sont les mêmes: ils ne mènent nulle part. Ils sont des chemins qui traversent la brousse, ou dans la brousse. Dans ma propre vie, je pourrais dire que j'ai parcouru de longs trajets, mais je ne suis pas n'importe où.

Est-ce que ce chemin a un cœur? Si c'est le cas, le chemin est bon; sinon il n'est d'aucune utilité. Les deux chemins ne mènent nulle part; mais avec l'un on fait un voyage joyeux; aussi longtemps que vous le suivez, vous êtes un avec lui. L'autre vous fera maudire votre vie. L'un vous fait fort; l'autre, vous affaiblit.

 

Le problème est que personne ne pose la question; et quand un homme se rend finalement compte qu'il a pris un chemin sans cœur, le chemin est prêt à le tuer. À ce moment-là très peu d'hommes peuvent s'arrêter pour délibérer, et laisser ce chemin. Un chemin sans cœur n'est jamais agréable, un chemin avec le cœur est facile.

 

Vous pensez trop à vous-même et cela vous donne une fatigue étrange qui vous coupe du monde autour de vous et vous fait vous accrocher à vos arguments. Se sentir important fait un lourd, maladroit, et vain. Pour être un homme de connaissance, il faut être clair et fluide.

 

Il faut réduire au minimum tout ce qui est inutile dans sa vie.

 

Une fois que vous décidez quelque chose, il faut mettre toutes vos petites peurs au loin. Votre décision doit les vaincre. Je vais vous dire maintes et maintes fois, le moyen le plus efficace de vivre est d'être un guerrier. Il faut s'inquiéter et réfléchir avant de prendre toute décision, mais une fois que vous la prenez, avancez sur votre chemin libre de soucis ou des pensées; il y aura un million d'autres décisions encore qui vous attendent. C'est la voie du guerrier.

Un guerrier pense à sa mort quand les choses deviennent confuses. L'idée de la mort est la seule chose qui tempère notre esprit.

 

Pour être un guerrier, vous devez être très clair.

 

Une fois qu'un homme apprend à voir, il se retrouve seul dans le monde avec rien si ce n'est la folie.

Vos actes, ainsi que les actes de vos semblables en général, semblent être importants pour vous parce que vous avez appris à penser qu'ils sont importants.

Nous apprenons à penser à tout, et alors nous formons nos yeux pour regarder ce que nous pensons des choses que nous regardons. Nous nous regardons et pensons déjà que nous sommes importants. Et donc nous nous sentons importants! Mais quand un homme apprend à voir, il se rend compte qu'il ne peut plus penser aux choses qu'il regarde, et s'il ne peut pas penser à ce qu'il regarde tout devient sans importance. Tout est égal et donc sans importance.

 

Un homme de connaissance vit en agissant, pas en pensant à agir, ni en pensant à ce qu'il va penser quand il a fini d'agir. Un homme de connaissance choisit un chemin avec le cœur et le suit; puis il regarde et se réjouit et rit; et puis il voit et connaît.

Il sait que lui, ainsi que tous les autres, ne vont nulle part; il sait, parce qu'il voit, que rien n'est plus important que toute autre chose. En d'autres termes, un homme de connaissance n'a pas d'honneur, pas de dignité, pas de famille, pas de nom, pas de pays, mais seulement la vie à vivre, et dans ces circonstances, son seul lien avec ses semblables est sa folie contrôlée.

 

Rien n'est plus important que toute autre chose, un homme de connaissance choisit tout acte, et agit comme si il lui importe. Quand il s'acquitte de ses actes, il se retire dans la paix, et que ses actes soient bons ou mauvais, ou aient fonctionné ou pas, ne fait en aucune façon partie de ses préoccupations.

 

Notre sort d'homme est d'apprendre et, comme je l'ai dit, on va à la connaissance comme on va à la guerre; avec crainte, respect, conscient que l'on va à la guerre, et avec une confiance absolue en soi.

Mettez votre confiance en vous-même. Il n'y a pas de vide dans la vie d'un homme de connaissance, tout est rempli à ras bord et tout est égal. Pour moi, il n'y a pas de victoire, ou de défaite, ou de vacuité. Tout est rempli à ras bord et tout est égal et mon combat vaut la peine de mon temps.

Afin de devenir un homme de connaissance, il faut être un guerrier. Il faut s'efforcer sans renoncer, sans une plainte, sans broncher, jusqu'à ce que l'on voit, pour se rendre compte alors que rien n'a d'importance.

Vous êtes trop préoccupés à aimer les gens ou à être aimé. Un homme de connaissance aime qui ou ce qu'il veut, mais il utilise sa folie contrôlée pour être indifférent à ce sujet.

Un guerrier sait qu'il attend et ce qu'il attend; et pendant qu'il attend, il ne veut rien et donc le peu de chose qu'il obtient est plus que ce qu'il peut prendre. Si il a besoin de manger, il trouve un moyen, parce qu'il n'a pas faim; si quelque chose fait mal dans son corps, il trouve un moyen de l'arrêter, parce qu'il n'est pas dans la douleur.

 

Un guerrier sait qu'il attend et sait ce qu'il attend. Il est très difficile, voire impossible, pour l'homme moyen de savoir ce qu'il attend. Un guerrier, cependant, n'a pas de problèmes; il sait qu'il est en attente de sa volonté.Vouloir est quelque chose de très clair et puissant qui peut diriger nos actes. Vouloir est quelque chose qu'un homme utilise, par exemple, pour gagner une bataille que par tous les calculs, il devrait perdre. Ce n'est pas ce que nous appelons courage. Courage, c'est autre chose. Les hommes de courage sont des hommes fiables, nobles hommes perpétuellement entourés par des gens qui se pressent autour d'eux et les admirent; encore très peu d'hommes de courage ont la volonté.

Vouloir est une force qui est le véritable lien entre les hommes et le monde. 
Le monde est ce que nous percevons, de quelque manière que nous pouvons choisir de percevoir. Percevoir le monde implique un processus d'appréhender ce qui se présente à nous. Cette perception particulière est faite avec nos sens et notre volonté. Vouloir est une relation entre nous et le monde perçu.

Un homme moyen peut "saisir" les choses du monde que par ses mains ou ses sens, mais un sorcier peut les saisir aussi avec sa volonté.

Un sorcier utilise sa volonté de percevoir le monde.

Un sorcier peut avoir une volonté très forte et pourtant il ne peut pas voir; ce qui signifie que seul un homme de connaissance perçoit le monde avec ses sens et sa volonté et aussi avec sa vision. 
Maintenant, vous savez ce que vous attendez de votre volonté. Vous ne savez toujours pas ce que c'est, ni comment cela pourrait vous arriver. Alors regardez attentivement tout ce que vous faites. La chose qui pourrait vous aider à développer votre volonté est au milieu de toutes les petites choses que vous faites.

 

Chaque élément de la connaissance qui devient puissance a la mort comme force centrale. Le décès prête l'ultime touche et tout ce qui est touché par la mort devient en effet pouvoir.

Un homme qui suit les chemins de la sorcellerie est confronté à une annihilation imminente à chaque tour de la voie, et inévitablement, il devient tout à fait conscient de sa mort. Sans la conscience de la mort, il ne serait qu'un homme ordinaire impliqué dans des actes ordinaires. Il n'aurait pas la puissance nécessaire, la concentration nécessaire qui transforme son temps ordinaire sur la terre en puissance magique.

Ainsi, pour être un guerrier un homme doit être, tout d'abord, et à juste titre, très conscient de sa propre mort. Mais se sentir concerné par la mort pourrait obliger chacun d'entre nous à se concentrer sur lui-même et ce serait débilitant. Donc, il faut aussi pratiquer le détachement. L'idée d'une mort imminente, au lieu de devenir une obsession, devient une indifférence.

Maintenant, vous devez vous détacher; vous détacher de tout. Seule l'idée de la mort rend un homme assez détaché, il est donc incapable de s'abandonner à quelque chose. Seule l'idée de la mort rend un homme suffisamment détaché il ne peut pas se refuser quoi que ce soit. Un homme de ce genre, cependant, n'a pas envie, car il a acquis une convoitise silencieuse pour la vie et pour toutes les choses de la vie. Il sait que sa mort le traque et ne lui donnera pas le temps de s'accrocher à quelque chose, il essaie donc tout, sans envie.

Un homme détaché, qui sait qu'il n'a pas la possibilité d'empêcher sa mort, n'a qu'une chose pour lui: la puissance de ses décisions. Il doit être, pour ainsi dire, le maître de ses choix. Il doit bien comprendre que son choix est de sa responsabilité et une fois qu'il le fait, il n'est plus temps pour les regrets ou récriminations. Ses décisions sont sans appel, tout simplement parce que sa mort ne lui permet pas le temps de s'accrocher à quoi que ce soit.

Et donc avec la prise de conscience de sa mort, avec son détachement, et avec la puissance de ses décisions un guerrier met sa vie en jeu d'une manière stratégique. La connaissance de sa mort le guide et le fait détaché et silencieusement vigoureux; la puissance de ses décisions finales le rend capable de choisir sans regrets et ce qu'il choisit est toujours stratégiquement le meilleur; et ainsi il exécute tout ce qu'il a à faire avec enthousiasme et efficacité.

Quand un guerrier a acquis la patience il est sur son chemin vers la volonté. Il sait attendre. Sa mort est assis avec lui sur sa natte, ils sont amis. Sa mort lui conseille, de façon mystérieuse, comment choisir, comment vivre de façon stratégique. Et le guerrier attend!

Je dirais que le guerrier apprend sans hâte parce qu'il sait qu'il est en attente de sa volonté; et un jour, il parvient à réaliser quelque chose de tout à fait normalement impossible à accomplir. Il peut même ne pas remarquer son acte extraordinaire. Mais comme il ne cesse de poser des actes impossibles, ou que des choses impossibles lui arrivent, il se rend compte qu'une sorte de pouvoir se dessine. Une puissance qui sort de son corps comme il progresse sur la voie de la connaissance. Il s'aperçoit qu'il peut effectivement toucher tout ce qu'il veut avec un sentiment qui sort de son corps d'un endroit juste en dessous ou juste au-dessus de son nombril.

 

Ce sentiment est la volonté, et quand il est capable de saisir avec, on peut à juste titre dire que le guerrier est un sorcier, et qu'il a acquis la volonté.

 

Un homme peut aller encore plus loin; un homme peut apprendre à voir. En apprenant à voir, il n'a plus besoin de vivre comme un guerrier, ni être un sorcier. En apprenant à voir un homme devient tout en devenant rien.

Pour ainsi dire, il disparaît et pourtant il est là. Je dirais que c'est le moment où un homme peut être ou peut obtenir tout ce qu'il désire. Mais il ne désire rien, et au lieu de jouer avec ses semblables comme s'ils étaient des jouets, il les rencontre dans le milieu de leur folie. La seule différence entre eux est qu'un homme qui voit contrôle sa folie, tandis que ses semblables ne peuvent pas. Un homme qui voit n'a plus un intérêt actif pour ses semblables. Voir l'a déjà détaché absolument de tout ce qu'il savait avant.

Ne laissez pas l'idée d'être détaché de tout ce que vous savez vous donner des frissons. La chose qui devrait vous donner des frissons n'est pas d'avoir quelque chose à espérer, mais une durée de vie pour faire ce que vous avez toujours fait. Pensez à l'homme qui plante année après année le maïs jusqu'à ce qu'il soit trop vieux et fatigué pour se lever, de sorte qu'il se trouve comme un vieux chien. Ses pensées et ses sentiments, le meilleur de lui, sans autre but que les seules choses qu'il n'a jamais fait, planter du maïs. Pour moi, c'est le déchet le plus effrayant qui soit.

Nous sommes des hommes et notre sort est d'apprendre et d'être jeté dans de nouveaux mondes inconcevables.

Voir est pour les hommes impeccables. Tempérez votre esprit maintenant, devenez un guerrier, apprenez à voir, et alors vous saurez qu'il n'y a pas de fin aux nouveaux mondes pour notre vision.

Quand vous voyez, il n'y a plus d'éléments familiers dans le monde. Tout est nouveau. Rien ne s'est jamais produit avant. Le monde est incroyable! Tout ce que vous regardez devient rien!

Les choses ne disparaissent pas, elles sont devenues tout simplement rien et pourtant elles sont toujours là. Voir fait comprendre le peu d'importance de tout.

 

Un guerrier traite tout avec respect et ne piétine pas quoi que ce soit, à moins qu'il ne le doive. Il ne s'abandonne pas à quoi que ce soit, pas même à sa mort. Il n'est pas un partenaire prêt et n'est pas disponible, et s'il se comporte avec quelque chose, vous pouvez être sûr qu'il est conscient de ce qu'il fait. Pour un guerrier il n'y a rien hors de contrôle. La vie d'un guerrier est un exercice de stratégie. Mais vous voulez trouver le sens de la vie...

Un guerrier ne se soucie pas de sens. Il mène sa vie de façon stratégique. Ainsi, si il ne pouvait pas éviter l'accident, il trouverait moyen de compenser son handicap, ou d'éviter ses conséquences, ou bataillerait contre.
Un guerrier n'est jamais disponible; jamais il est debout sur la route attendant d'être mis à mal. Ainsi, il réduit au minimum ses chances de l'imprévu. 

Un guerrier n'est jamais inactif et jamais pressé.

Quand un homme apprend à voir, pas une seule chose qu'il sait prévaut.

 

Un guerrier vit stratégique et ne porte jamais de charges qu'il ne peut pas gérer.

Le monde est en effet plein de choses effrayantes et nous sommes des créatures sans défense entourées par des forces qui sont inexplicables et inflexibles. L'homme moyen, dans l'ignorance, estime que ces forces peuvent être expliquées ou modifiées; il ne sait pas vraiment comment faire cela, mais il s'attend à ce que les actions des hommes les expliqueront ou les changeront tôt ou tard.

Un sorcier ne pense pas à leur explication ou à leur modification; à la place, il apprend à utiliser ces forces en se réorientant et en s'adaptant à leur direction. C'est son truc. Il y a très peu de sorcellerie une fois que vous trouvez son truc.

Un sorcier, en s'ouvrant à la connaissance, est en proie à ces forces et a seulement un moyen, sa volonté; donc il doit se sentir et agir comme un guerrier. Je vais répéter une fois de plus: on ne peut survivre à la voie de la connaissance qu'en vivant comme un guerrier.

 

Voir sans être d'abord un guerrier vous rendrait faible; cela vous donnerait une fausse humilité, un désir de vous retirer; votre corps se dégraderait parce que vous voudriez devenir indifférent. C'est mon engagement personnel, faire de vous un guerrier de sorte que vous ne vous écroulerez pas.


Un guerrier doit être préparé seulement à la bataille. Son esprit n'est pas adapté à se livrer et se plaindre, et il n'est pas adapté à gagner ou perdre. L'esprit d'un guerrier est destiné uniquement à lutter, et chaque lutte est la dernière bataille d'un guerrier sur la terre. Ainsi, le résultat importe peu pour lui. Dans sa dernière bataille sur terre un guerrier laisse le flux de son esprit libre et clair. Et comme il mène son combat, sachant que sa volonté est impeccable, un guerrier rit et rit encore. 
Un guerrier sélectionne les articles qui font son monde. Il choisit délibérément et chaque article qu'il choisit est un bouclier qui le protège contre les attaques des forces, il s'efforce de l'utiliser.

 

Chaque fois qu'un sorcier a une rencontre avec l'une de ces forces inexplicables et inflexibles dont nous allons parler, son « écart » (béance énergétique) s'ouvre, le rendant plus sensible à sa mort qu'il ne l'est habituellement. Nous mourons par cet écart, donc si il est ouvert, il faudrait avoir sa volonté prête à le remplir; c'est le cas si l'on est un guerrier. Si l'on n'est pas un guerrier, comme vous, alors on n'a pas d'autre recours que d'utiliser les activités de la vie quotidienne à tenir son esprit loin de la peur de la rencontre et de permettre ainsi son écart de se combler. 


Vous devez agir comme un guerrier et sélectionner les éléments de votre monde. Vous ne pouvez pas vous entourer de choses pêle-mêle.

Un guerrier rencontre ces forces inexplicables et inflexibles parce qu'il les cherche délibérément, donc il est toujours prêt pour la rencontre. La première chose que vous devez faire, alors, est être préparé. Un guerrier prend la responsabilité de protéger sa vie. Ensuite, si une de ces forces ouvre son « écart », il doit s'efforcer de le fermer délibérément par lui-même.

À cette fin, il doit avoir un certain nombre de choses qui lui donnent une grande paix et du plaisir, des choses qu'il peut délibérément utiliser pour éloigner ses pensées de sa frayeur, fermer son espace (écart) et le rendre solide. 


 

Dans sa vie au jour le jour un guerrier choisit de suivre le chemin avec le cœur. C'est le choix cohérent de ce chemin avec le cœur qui fait un guerrier; différent de l'homme moyen. Il sait que le chemin a du cœur quand il est un avec lui, quand il éprouve une grande paix et du plaisir en traversant sa longueur. Les choses qu'un guerrier sélectionne pour faire ses boucliers sont les éléments d'un chemin avec le cœur. Vous devez vous entourer avec les éléments d'un chemin avec le cœur et vous devez refuser le reste.

Nous répétons les mêmes choix jusqu'à ce jour où nous mourrons, parce que nous continuons à répéter le même discours interne à plusieurs reprises jusqu'au jour de notre mort. Un guerrier est conscient de cela et s'efforce d'arrêter sa conversation intérieure. C'est le dernier point que vous devez savoir si vous voulez vivre comme un guerrier. 
Tout d'abord, vous devez utiliser vos oreilles pour prendre une partie de la charge de vos yeux.

Nous utilisons nos yeux pour juger le monde, depuis le temps que nous sommes nés. Nous parlons aux autres et à nous-mêmes principalement sur ce que nous voyons. Un guerrier est conscient de cela et écoute le monde; il écoute les bruits du monde. Il est conscient que le monde va changer dès qu'il cessera de parler de lui-même et il doit être préparé pour cette secousse monumentale. Le monde est tel ou tel que parce que nous nous disons que c'est la façon dont il est. Si nous cessons de nous dire que le monde est tel ou tel, le monde cessera d'être ainsi. Vous devez commencer lentement à défaire le monde.

 

Le monde est incompréhensible. Nous ne pourrons jamais le comprendre; nous ne pourrons jamais percer ses secrets. Ainsi, nous devons le traiter comme il est, un mystère pur! 


Un homme moyen ne le fait pas cependant. Le monde n'est jamais un mystère pour lui, et quand il arrive à un âge avancé, il est convaincu qu'il n'a plus rien à vivre. Un vieil homme n'a pas épuisé le monde. Il a épuisé que ce que les gens font. Mais dans sa confusion stupide qu'il croit que le monde n'a plus de mystères pour lui.

C'est un vil prix à payer pour nos écrans de protection! 
Un guerrier est conscient de cette confusion et apprend à traiter les choses correctement. Les choses qui font que les gens ne peuvent sous aucune condition être plus importants que le monde. Et donc un guerrier traite le monde comme un mystère sans fin et ce que les gens font comme une folie sans fin.

Concentrez toute votre attention sur l'écoute de sons et faites de votre mieux pour trouver les trous entre les sons. Restez en vigilance complète. 
Tout est significatif pour un sorcier. Les sons ont des trous en eux et il en va ainsi tout autour de vous.

Votre problème est que vous voulez tout comprendre, et ce n'est pas possible.
La compréhension est seulement une très petite affaire, si petite – et encore une sobre compréhension est essentielle.

 

Voyage à Ixtlan

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Nous ne devrions pas essayer d'imposer notre volonté quand les gens ne se comportent pas comme nous le voulons. La pire chose que l'on peut faire est de confronter les êtres humains sans ambages. Un guerrier procède stratégique. Si l'on veut arrêter nos semblables, il faut toujours être à l'extérieur du cercle qui les appuie. De cette façon, on peut toujours diriger la pression.

 

Si vous n'avez pas d'antécédents personnels, pas d'explications sont nécessaires; personne est en colère ou déçu par vos actes. Et surtout pas un ne vous entraîne vers le bas avec leurs pensées. Il est préférable d'effacer toute l'histoire personnelle parce que cela nous libère de la pensée grevant d'autres personnes. J'ai peu à peu, créé un brouillard autour de moi et de ma vie. Et maintenant, personne ne sait vraiment qui je suis ou ce que je fais. Pas même moi. Comment puis-je savoir qui je suis, quand je suis tout cela?

 

Commencez par des choses simples, comme ne pas révéler ce que vous faites réellement. Le problème est que lorsque les gens vous connaissent, vous êtes une affaire de soi et de ce moment-là vous ne serez pas en mesure de briser l'égalité de leurs pensées. Personnellement, j'aime la liberté ultime d'être inconnu.

 

A partir de maintenant vous devez tout simplement montrer aux gens ce que vous vous souciez de leur montrer, mais sans jamais dire exactement comment vous l'avez fait. Vous voyez, nous n'avons que deux alternatives; soit nous prenons tout pour nous et réel, ou nous ne le faisons pas. Si nous suivons la première, nous nous retrouvons à nous ennuyer à mourir avec nous-mêmes et avec le monde. Si nous suivons la seconde et effaçons l'histoire personnelle, nous créons un brouillard autour de nous, un état très excitant et mystérieux dont personne ne sait où le lapin va sortir, pas même nous-mêmes.

Lorsque rien n'est sûr, nous restons attentifs, perpétuellement sur le qui-vive. Il est plus excitant de ne pas savoir derrière quel buisson le lapin se cache que de se comporter comme si nous savions tout.

 

Tant que vous sentez que vous êtes la chose la plus importante dans le monde, vous ne pouvez pas vraiment apprécier le monde autour de vous.

Pour vous aider à perdre votre auto-importance, parlez à de petites plantes. Ce n'est pas grave ce que vous dites à une plante, ce qui est important, c'est le sentiment de l'aimer, et de la traiter comme un égal.

Un homme qui rassemble des plantes doit s'excuser à chaque fois de les prendre et doit les assurer qu'un jour son propre corps leur servira de nourriture.

A partir de maintenant parlez aux petites plantes, parlez jusqu'à ce que vous perdiez tout sens de l'importance. Parlez-leur comme vous pouvez le faire en face des autres. Vous devez leur parler d'une voix forte et claire, si vous voulez qu'ils vous répondent.

Le monde autour de nous est un mystère, et les hommes ne sont pas mieux que toute autre chose. Si une petite plante est généreuse avec nous, nous devons la remercier.

 

La mort est le seul conseiller sage que nous avons. Chaque fois que vous sentez, comme vous le faites toujours, que tout va mal et que vous êtes sur le point d'être anéanti, pensez à votre décès et demandez si c'est le cas. Votre mort vous dira que vous avez tort; que rien ne compte vraiment en dehors de son contact. Votre mort va vous dire: «Je ne vous ai pas encore touché."

L'un de nous ici doit apprendre à nouveau que la mort est le chasseur, et qu'il est toujours à sa gauche. L'un de nous doit demander des conseils à sa mort et déposer la mesquinerie maudite qui appartient aux hommes qui vivent leur vie comme si la mort ne les frappera jamais.

 

Pensez à votre mort maintenant. Elle est à bout de bras. Elle peut vous frapper à n'importe quel moment, vraiment vous n'avez pas le temps pour des pensées et les humeurs de merde. Aucun de nous n'a le temps pour ça. La seule chose qui compte, c'est l'action, agir au lieu de parler.

***

Quand un homme décide de faire quelque chose, il doit parcourir tout le chemin, mais il doit prendre la responsabilité de ce qu'il fait. Peu importe ce qu'il fait, il faut savoir d'abord pourquoi il le fait, et il doit alors procéder à ses actions sans avoir de doutes ou de remords à leur sujet.

 

Dans un monde où la mort est le chasseur, mon ami, il n'y a pas de temps pour les regrets ou des doutes. Il y a seulement le temps de prendre des décisions.

Lorsque vous êtes en colère, vous vous sentez toujours juste. Vous vous êtes plaint toute votre vie parce que vous n'assumez pas la responsabilité de vos décisions. Assumer la responsabilité de ses décisions signifie que l'on est prêt à mourir pour elles. Peut importe ce qu'est la décision. Dans un monde où la mort est le chasseur, il n'y a pas de petites ou de grandes décisions. Il n'y a que les décisions que nous prenons dans la confrontation à notre mort inévitable.

Vous devez apprendre à devenir délibérément disponible et indisponible. Dans votre vie de maintenant, vous êtes sans le savoir disponible à tout moment. Ne pas être disponible ne signifie pas pour autant se cacher ou être secret, mais être inaccessible. Cela ne fait aucune différence de se cacher si tout le monde sait que vous vous cachez.

Nous sommes fous, nous tous, et on ne peut pas être différent. À un moment de ma vie, comme vous, je me suis rendu disponible, encore et encore jusqu'à ce qu'il n'y ait plus rien de moi de côté, sauf peut-être pour pleurer. Et je l'ai fait, tout comme vous.

 

Etre inaccessible signifie que vous touchez le monde autour de vous avec parcimonie. Vous ne vous exposez à la puissance du vent que si elle est obligatoire. Vous n'utilisez pas et serrez les gens jusqu'à ce qu'ils soient réduits à rien, surtout les gens que vous aimez.

Ne pas être disponible signifie que vous évitez délibérément ce qui vous épuise.

Cela ne signifie pas que vous ne pouvez pas traiter avec des gens non plus. Un chasseur utilise son monde avec parcimonie et tendresse, que le monde soit des choses, ou des plantes ou des animaux, ou des personnes, ou de l'énergie. Un chasseur interfère intimement avec son monde et pourtant il est inaccessible à ce même monde. Il tapote légèrement, reste aussi longtemps qu'il a besoin, et puis rapidement il s'éloigne laissant à peine une marque.

 

Chacun d'entre nous est un imbécile. Vous vous sentez toujours obligé d'expliquer vos actes, comme si vous étiez le seul homme sur terre qui a tort. C'est votre vieux sentiment d'importance. Vous en avez trop; vous avez aussi trop d'histoire personnelle. D'autre part, vous ne supposez pas la responsabilité de vos actes; vous n'utilisez pas votre mort comme un conseiller, et surtout vous êtes trop accessible.

Il faut assumer la responsabilité d'être dans un monde étrange. Pour vous le monde est bizarre parce que si vous ne vous ennuyez pas avec lui, vous êtes en désaccord avec lui.

Pour moi, le monde est étrange car il est magnifique, impressionnant, mystérieux, insondable; mon intérêt a été de vous convaincre que vous devez assumer la responsabilité d'être ici, dans ce monde merveilleux, dans ce merveilleux désert, dans ce merveilleux moment. Je tiens à vous convaincre que vous devez apprendre à faire compter chaque acte, puisque vous allez être ici pour une courte période, en effet, trop court pour être témoin de tant de merveilles.

Changer! Si vous ne répondez pas à ce défi, vous êtes aussi bon que si vous étiez mort. Vous n'avez jamais pris la responsabilité d'être dans ce monde insondable. Par conséquent, vous n'avez jamais été un artiste, et peut-être vous ne serez jamais un chasseur. Il est une chose simplement mal avec vous - vous pensez que vous avez beaucoup de temps. Vous pensez que votre vie va durer éternellement.

 

Il y a des gens qui sont très prudents sur la nature de leurs actes. Leur bonheur est d'agir en pleine connaissance qu'ils n'ont pas le temps; par conséquent, leurs actes ont un pouvoir particulier.

Surtout quand la personne qui agit sait que ces actes sont sa dernière bataille. C'est un bonheur étrange d'agir avec la pleine connaissance que tout ce que l'on fait peut très bien être notre dernier acte sur la terre. Je vous recommande de reconsidérer votre vie et vos actes dans cette lumière.

 

Concentrez votre attention sur votre lien avec votre mort, sans remords ni tristesse ou inquiétude. Concentrez votre attention sur le fait que vous n'avez pas le temps et laissez vos actes en découler en conséquence. Que chacun de vos actes soit votre dernière bataille sur terre. Ce n'est que dans ces conditions que vos actes ont leur pouvoir légitime. Sinon, ils seront, pour aussi longtemps que vous vivez, les actes d'un homme timide. Il n'y a pas de temps pour de la timidité, tout simplement parce que c'est la timidité qui vous fait vous accrocher à quelque chose qui n'existe que dans vos pensées.

 

Un guerrier est un chasseur qui chasse l'impeccable puissance. S'il réussit dans sa chasse, il peut être un homme de connaissance.

L'apitoiement sur soi ne cadre pas avec le pouvoir. Le milieu de vie d'un guerrier l'appelle au contrôle de lui-même et en même temps il l'appelle à s'abandonner.

 

Un homme de connaissance est celui qui a suivi fidèlement les difficultés d'apprentissage; un homme qui, sans se précipiter ou chanceler, est allé aussi loin qu'il le peut afin de dévoiler les secrets du pouvoir personnel. Il est seulement intéressé par l'idée de stocker de l'énergie personnelle.

 

La puissance de chasse est une très étrange affaire. Il n'existe aucun moyen de planifier à l'avance. C'est ce qui est passionnant à ce sujet. Un guerrier procède comme s'il avait un bon plan, parce qu'il fait confiance à son pouvoir personnel. Il sait pertinemment que cela va le faire agir de la façon la plus appropriée.


 

Je ne prévois rien. Tout est décidé par la même puissance qui vous a permis de trouver cet endroit. 
Je vérifie vos conditions de présence ici... Un guerrier s'assure toujours que tout est en ordre, non pas parce qu'il croit qu'il va survivre à l'épreuve qu'il est sur le point d'entreprendre, mais parce que c'est une partie de son comportement irréprochable.

Faites confiance à votre pouvoir personnel. C'est tout ce que l'on a dans ce monde mystérieux.

Un guerrier agit comme s'il savait ce qu'il faisait, alors qu'en effet il ne sait rien. Un guerrier agit impeccablement quand il fait confiance à son pouvoir personnel, peu importe si il est petit ou énorme.

Il n'y a qu'une façon d'apprendre, et cette façon est de se mettre au travail. Si vous voulez savoir ce qu'est le pouvoir, vous devez aborder tout vous-même. 


Prenez-moi comme un exemple. Je ne savais pas que j'étais en train de stocker de l'énergie quand j'ai commencé à apprendre les manières d'un guerrier. Tout comme vous, je pensais que je faisais rien de particulier, mais ce n'était pas le cas. Le Pouvoir a la particularité d'être invisible quand il est stocké.

 

Votre corps a besoin d'effroi. Il l'aime. Votre corps a besoin de l'obscurité et du vent.

Je vous ai dit que le secret d'un corps solide n'est pas dans ce que vous faites pour lui, mais ce que vous ne faites pas. Maintenant, il est temps pour vous de ne pas faire ce que vous faites toujours. 


Pratiquer le non-faire en regardant un arbre ou un buisson; fixer votre attention non pas sur les feuilles, mais sur les ombres des feuilles.

Ne pas-faire ce que vous savez comment faire est la clé du pouvoir. Dans le cas de la recherche d'un arbre ou un buisson, ce que vous savez faire c'est de vous concentrer immédiatement sur le feuillage. Les ombres des feuilles ou les espaces entre les feuilles ne sont jamais votre préoccupation. Commencer à se concentrer sur les ombres des feuilles sur une seule branche, puis éventuellement continuer avec l'arbre tout entier, et ne laissez pas vos yeux remonter aux feuilles, parce que la première étape délibérée de stocker de l'énergie personnelle est de permettre à l'organisme à ne pas faire. Le corps aime ce genre de choses. Vous pouvez arrêter le monde en utilisant cette technique. Une fois que vous avez réussi, vous devez travailler comme si rien ne s'était passé pour vous et ne pas le mentionner ou même être concerné par l'un des événements que vous avez vécus.


 

Vous ne devriez pas avoir de remords pour ce que vous avez fait, parce que pour isoler les actes de l'un comme étant moyen ou laid, ou mal, c'est accorder une importance injustifiée au moi.

 

Le bien-être est une réussite qu'il faut chercher délibérément.

L'astuce consiste à ce sur quoi on met l'accent. Nous nous faisons nous-mêmes soit misérable, soit fort. Le volume de travail est la même.

 

Il y a un nombre infini de lignes qui se joignent à nous pour les choses. Ce sont des lignes réelles. Vous pouvez les sentir. La partie la plus difficile sur le chemin du guerrier est de réaliser que le monde est un sentiment. Quand on est dans le non-faire, on se sent dans le monde, et on sent le monde à travers ses lignes. Pas-faire est très simple, mais très difficile. Ce n'est pas une question de compréhension, mais de maîtrise.

Voir, bien sûr, est la réalisation finale d'un homme de connaissance, et voir est atteint seulement quand on a arrêté le monde grâce à la technique du non-faire .

Le réel, c'est quand le corps se rend compte qu'il peut voir. C'est alors seulement qu'on est capable de savoir que le monde que nous regardons tous les jours n'est qu'une description.

 

C'est seulement en étant un guerrier que l'on peut survivre à la voie de la connaissance, parce que l'art du guerrier est d'équilibrer la terreur d'être un homme avec la merveille d'être un homme.


 

Fables de pouvoir

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L'homme moyen cherche la certitude dans les yeux du spectateur et en retire de la confiance en soi. Le guerrier cherche l'impeccabilité à ses propres yeux et appelle cela humilité. L'homme moyen est accroché à ses semblables, tandis que le guerrier n'est accroché qu'à lui-même. Vous êtes dans la confiance en soi de l'homme moyen, quand vous devriez chercher l'humilité d'un guerrier.

Un guerrier prend son sort, quel qu'il soit, et l'accepte avec une humilité ultime. Il accepte avec humilité ce qu'il est, et non comme un motif de regret mais comme un défi de vie.

 

La faille avec des mots, c'est qu'ils nous obligent toujours à nous sentir éclairé, mais quand nous nous tournons vers le monde, ils nous manquent toujours et nous nous retrouvons face au monde comme nous l'avons toujours fait, sans illumination. Pour cette raison, un sorcier cherche à agir plutôt que de parler et à cet effet il obtient une nouvelle description du monde - une nouvelle description où parler n'est pas si important, et où de nouveaux actes entraînent de nouvelles réflexions. 


Nous sommes des êtres lumineux et tout ce que nous sommes ou ce que nous pensons forme des spectacles dans nos fibres. Les humains ont une luminosité particulière pour eux seuls. C'est la seule façon de les distinguer des autres êtres vivants lumineux.

 

La différence fondamentale entre un homme ordinaire et un guerrier, c'est qu'un guerrier prend tout comme un défi, tandis qu'un homme ordinaire prend tout soit comme une bénédiction ou une malédiction.

 

Chaque être humain a deux côtés, deux entités distinctes, deux homologues qui deviennent opératoires au moment de la naissance; l'un est appelé le «tonal» et l'autre le "nagual". 


La tonalité est la personne sociale. La tonalité est, à juste titre, un protecteur, un gardien - un tuteur qui la plupart du temps se transforme en gardien. 
La tonalité est l'organisateur du monde. Peut-être la meilleure façon de décrire son œuvre monumentale est de dire que sur ses épaules repose la tâche de mettre le chaos du monde dans l'ordre. Il n'est pas exagéré de soutenir, comme le font les sorciers, que tout ce que nous savons et faisons comme les hommes est l'œuvre du tonal. En ce moment, par exemple, ce qui est engagé pour tenter de donner un sens à notre conversation est votre tonal; sans elle il n'y aurait que des sons et des grimaces bizarres et vous ne seriez pas capable comprendre une seule chose de ce que je dis. Je dirais alors que la tonalité est un gardien qui protège quelque chose d'inestimable, notre être même. Par conséquent, une qualité inhérente du tonal est d'être méfiant et jaloux de ses faits et gestes. Et puisque ses oeuvres sont de loin la partie la plus importante de notre vie, il n'est pas étonnant qu'il se change à terme, en chacun de nous, de tuteur en garde. Un tuteur est large d'esprit et plein de compréhension. Un gardien, d'autre part, est un justicier, étroit d'esprit et la plupart du temps despotique. Je dis donc, que la tonalité en chacun de nous a été transformée en un petit garde despotique alors qu'elle devrait être un tuteur large d'esprit.

La tonalité est tout ce que nous savons, et cela inclut non seulement nous, en tant que personnes, mais tout dans notre monde. On peut dire que la tonalité est tout ce que rencontre l'oeil. Nous commençons à le toiletter au moment de la naissance. Au moment où nous prenons la première bouffée d'air, nous respirons aussi en puissance pour le tonal. Ainsi, il est juste de dire que la tonalité d'un être humain est intimement liée à sa naissance. 
Vous devez vous rappeler ce point. Il est d'une grande importance dans la compréhension de tout cela. La tonalité commence à la naissance et se termine à la mort. 


La tonalité ne peut pas créer ou modifier quoi que ce soit, parce que sa fonction est de juger et d'évaluer. D'une manière très étrange le tonal est un créateur qui ne crée pas une chose. En d'autres termes, le tonal représente les règles selon lesquelles il appréhende le monde. Donc, d'une certaine manière de parler, il crée le monde.

La tonalité de l'époque est ce qui nous rend semblables.

Le tonal est comme je l'ai déjà dit, tout ce que nous pensons que le monde est composé y compris Dieu, bien sûr. Dieu n'a pas une importance autre que d'être une partie de la tonalité de notre temps. 


 

Le nagual est au service du guerrier. Il peut être vu, mais il ne peut pas être parlé. Le nagual est là, autour de l'île de la tonalité. Là où plane de la puissance. On sent, à partir du moment que nous sommes nés, qu'il y a deux parties en nous. Au moment de la naissance, et pendant un moment après, nous sommes tous nagual. On sent, alors, que pour fonctionner il faut une contrepartie à ce que nous avons. La tonalité est absente, ce qui nous donne, dès le début, un sentiment d'incomplétude. Puis le tonal commence à se développer et il devient tout à fait important dans notre fonctionnement, tellement important qu'il masque l'éclat du nagual.

 

Au début, voir est source de confusion et il est facile de s'y perdre. La vision du guerrier devient un savoir direct. Un guerrier pose une question, et par sa vision, il obtient une réponse, mais la réponse est simple.

Une règle de base pour un guerrier, c'est qu'il prend ses décisions avec tant de soin que rien de ce qui peut se produire ne peut le surprendre, encore moins drainer son pouvoir.

 

La voie du guerrier est l'harmonie - l'harmonie entre les actions et les décisions, dans un premier temps, puis l'harmonie entre tonal et nagual C'est la tonalité qui doit abandonner le contrôle.

 

Le tonal se réduit à certains moments, surtout en cas d'embarras. Une fois que la tonalité s'est rétrécie, le nagual, si il est déjà en mouvement, peu importe l'importance de ce mouvement, va prendre les choses en charge et réaliser des choses extraordinaires.

Les affaires du nagual peuvent être assistées seulement avec le corps, pas la raison.

Le tonal doit être protégé à tout prix. La couronne doit être enlevée, mais il doit rester comme le surveillant protégé. Toute menace à la tonalité se traduit toujours par sa mort. Et si la tonalité meurt, c'est le fait de l'homme tout entier. En raison de sa faiblesse inhérente la tonalité est facilement détruite, et donc l'un des arts d'équilibrage du guerrier est de rendre le nagual émergeant afin de soutenir le tonal. Je dis que c'est un art, parce que les sorciers savent que c'est seulement en augmentant la tonalité que le nagual peut émerger. Que l'augmentation est appelé le pouvoir personnel.

Mon avantage sur vous en ce moment, c'est que je sais comment me rendre au nagual , et vous ne le savez pas. Mais une fois que je l'ai obtenu, je n'ai pas plus d'avantage et pas plus de connaissances que vous.

Tout ce que vous avez à faire est de configurer votre intention comme une maison de douane. Chaque fois que vous êtes dans le monde de la tonalité, vous devez être un impeccable tonal ; pas le temps pour de la merde irrationnelle. Mais chaque fois que vous êtes dans le monde du nagual, vous devriez aussi être impeccable; pas le temps pour de la merde rationnelle. Pour le guerrier, l'intention est la porte entre les deux. Elle se ferme complètement derrière lui quand il va d'une manière ou d'une autre.

 

Autre chose qu'il faut faire face au nagual est de passer la ligne des yeux de temps en temps, afin de rompre le charme du nagual. La modification de la position des yeux facilite toujours le fardeau de la tonalité. Ce déplacement doit être effectué uniquement comme un soulagement, mais non pas comme une façon de vous isoler.

L'Impeccabilité est de faire de votre mieux ce dans quoi vous êtes engagés.

La clé de toutes ces questions d'impeccabilité est le sentiment d'avoir ou ne pas avoir le temps. En règle générale, lorsque vous vous sentez et agissez comme un être immortel qui a tout le temps dans le monde, vous n'êtes pas impeccable; à ces moments vous devez tourner, regarder autour, et puis vous vous rendrez compte que votre sentiment d'avoir du temps est une idiotie. Il n'y a pas de survivants sur cette terre! Éteignez votre dialogue interne et laissez quelque chose en vous s'écouler et se développer. Ce quelque chose est votre perception, mais n'essayez pas de comprendre ce que je veux dire. Laissez juste le chuchotement du nagual vous guider.

 

Ce qui importe n'est pas d'apprendre une nouvelle description mais d'arriver à la totalité de soi-même. Il faut se rendre au nagual sans dénigrer la tonalité, et surtout, sans blesser son corps.

 

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Le feu du dedans

 

Rien ne peut tempérer l'esprit d'un guerrier autant que le défi de traiter avec des gens impossibles dans des positions de pouvoir. Ce n'est que dans ces conditions que les guerriers peuvent acquérir la sobriété et la sérénité pour résister à la pression de l'inconnaissable.

L'ingrédient parfait pour la réalisation d'un superbe voyant est un petit tyran aux prérogatives illimitées. Les guerriers élaborent une stratégie en utilisant les quatre attributs du guerrier: le contrôle, la discipline, la patience, et la synchronisation.

Ce qui nous épuise habituellement, c'est l'usure de notre propre importance. Tout homme qui a un iota de fierté est déchiré en étant fait de se sentir inutile.

Accorder l'esprit quand quelqu'un vous bafoue, c'est le contrôle. Au lieu de se sentir désolé pour lui-même un guerrier se met immédiatement à établir la cartographie des points forts du petit tyran, ses faiblesses, ses bizarreries de comportement.

Recueillir toutes ces informations alors qu'il vous tabasse s'appelle la discipline. Un petit tyran parfait n'a pas de fonction rédemptrice.

La tolérance est d'attendre patiemment - pas de précipitation, pas d'inquiétude - un retour de maintien simple, joyeux de ce qui est dû.

Un guerrier sait qu'il attend et ce qu'il attend. Là est la grande joie de guerrier.

 

Vous n'avez pas besoin d'avoir une attitude puritaine envers le sexe. Il n'y a rien de mal avec la sensualité de l'homme. C'est l'ignorance et le mépris de la nature pour son aspect magique qui est mauvais chez l'homme. C'est une erreur de perdre imprudemment la force de la vie sexuelle, mais c'est aussi une erreur de ne pas savoir que d'avoir des enfants IMPOSE une lueur de conscience.

 

Les Voyants visent à être libres, à être des témoins impartiaux incapables de porter un jugement; sinon ils auraient à assumer la responsabilité d'établir un cycle plus ajusté. Personne ne peut le faire. Le nouveau cycle, si il est à venir, doit venir de lui-même.

 

Par exemple, les voyants doivent être méthodiques, des êtres rationnels, des parangons de la sobriété, et en même temps ils doivent se détourner de toutes ces qualités pour être complètement libres et ouverts aux merveilles et mystères de l'existence.

Seul un sentiment de sobriété suprême peut combler les contradictions. Vous pouvez appeler ce pont entre les contradictions tout ce que vous voulez: de l'Art, de l'affection, de la sobriété, de l'amour, ou même de la gentillesse.

 

Dans le cas de l'inventaire de la première attention, les voyants le prennent, car ils ne peuvent pas désobéir. Mais une fois qu'ils l'ont pris, ils le jettent. La force indescriptible ne commande pas que nous adorions notre inventaire; elle nous ordonne de le prendre, c'est tout.

Les émanations à l'intérieur du cocon de l'homme ne sont pas calmées aux fins de leur adéquation avec celles de l'extérieur.

Mais les êtres humains calment leurs émanations, puis réfléchissent sur elles. Les émanations se concentrent sur elles-mêmes. Les êtres humains portent le commandement de faire l'inventaire jusqu'à son extrême logique et négligent tout le reste. Une fois qu'ils sont profondément impliqués dans l'inventaire, deux choses peuvent se produire. Ils peuvent ignorer les impulsions des émanations dans son ensemble, ou ils peuvent les utiliser d'une manière très spécifique.

Le résultat d'ignorer ces impulsions après la prise de l'inventaire de fin est un état unique appelé raison. Le résultat de l'utilisation de chaque impulsion d'une manière spécialisée est connu comme l'auto-absorption.

 

La première attention fonctionne très bien avec l'inconnu. Il bloque; il nie farouchement, tant qu'à la fin, l'inconnu n'existe pas pour la première attention.

C'est la réalisation d'un inventaire qui nous rend invulnérable. C'est pourquoi l'inventaire est né en premier lieu.

La première attention consomme tout l'éclat de la prise de conscience que les êtres humains ont, et pas un iota d'énergie est laissée libre. Ainsi, les nouveaux voyants ont proposé que les guerriers, car ils doivent entrer dans l'inconnu, doivent sauver leur énergie.

Mais où vont-ils obtenir de l'énergie, si tout cela est pris? Ils l'obtiendront de l'éradication d'habitudes inutiles. Éradiquer les habitudes inutiles détache la sensibilisation de l'auto-réflexion et permet la liberté de se concentrer sur autre chose.

L'inconnu est toujours présent, mais il est en dehors de la possibilité de notre conscience normale. L'inconnu est la partie superflue de l'homme moyen. Et il est inutile parce que l'homme moyen n'a pas assez d'énergie libre de la saisir.

 

Dans la vie des guerriers, il est extrêmement naturel d'être triste sans raison manifeste. Les Voyants disent que l'oeuf lumineux, comme un champ d'énergie, détecte sa destination finale à chaque fois que les limites du connu sont brisés. Un simple aperçu de l'éternité en dehors du cocon suffit à perturber le confort de notre inventaire. La mélancolie qui en résulte est parfois si intense qu'elle peut entraîner la mort. La meilleure façon de se débarrasser de la mélancolie est de se faire plaisir.

Rien n'est plus solitaire que l'éternité. Et rien n'est plus agréable pour nous que d'être un être humain. C'est en effet une autre contradiction - comment l'homme peut garder les liens de son humanité et encore s'aventurer volontiers et volontairement dans la solitude absolue de l'éternité? Chaque fois que vous pourrez résoudre cette énigme, vous serez prêt pour le voyage définitif.

Les nouveaux voyants ont trouvé que la seule chose qui compte est l'impeccabilité. C'est de l'énergie libérée. Pour vous ressaisir et ne pas combattre votre peur, mais rouler avec. Avoir peur sans être terrifié. Mettez toute votre concentration sur le milieu de votre corps - un véritable centre d'énergie en chacun de nous. La peur n'existe pas dès que la lueur des coups de sensibilisation passe au-delà d'un certain seuil à l'intérieur du cocon de l'homme.

 

L'une des percées les plus importantes pour les nouveaux voyants était de constater que l'endroit où ce point est situé sur le cocon de tous les êtres vivants n'est pas une caractéristique permanente, mais est établi sur ce point précis par habitude. Les nouveaux voyants misent sur de nouvelles actions, de nouvelles pratiques. Ils veulent désespérément d'arriver à de nouveaux usages, de nouvelles habitudes.

Une question de grande importance est la bonne compréhension des vérités sur la sensibilisation afin de se rendre compte que ce point peut être déplacé de l'intérieur.

La triste vérité est que les êtres humains perdent toujours par défaut. Ils ne savent tout simplement pas leurs possibilités.

Les nouveaux voyants disent que, tout d'abord, il faut prendre conscience que le monde que nous percevons est le résultat de nos points d'assemblage situés sur un endroit précis du cocon. Une fois que c'est compris, le point d'assemblage peut se déplacer presque à volonté, à la suite de nouvelles habitudes.

Le point d'assemblage de l'homme apparaît autour d'une zone déterminée du cocon, parce que la force indescriptible l'ordonne. Mais l'endroit précis est déterminé par l'habitude, par des actes répétitifs. D'abord, nous apprenons qu'il peut être placé là et puis nous commandons qu'il soit là. Notre commande devient la commande de la force indescriptible et ce point est fixé là. Considérez ceci très attentivement; notre commande devient la commande de la force indescriptible.

Je vous ai parlé que la sorcellerie est quelque chose comme entrer dans une impasse. Ce que je voulais dire, c'est que les pratiques de sorcellerie n'ont aucune valeur intrinsèque. Leur valeur est indirecte, leur fonction réelle est de faire le changement du point d'assemblage en libérant ce point du contrôle de la première attention.

Les nouveaux voyants ont réalisé le véritable rôle que ces pratiques de sorcellerie ont joué et ils ont décidé d'aller directement dans le processus permettant que les points assemblage se déplacent, évitant tous les autres non-sens des rites et des incantations.

Pourtant, les rituels et les incantations sont en effet nécessaires à un moment dans la vie de tous les guerriers. Mais seulement à des fins de leurre de la puissance d'auto-absorption de la première attention, qui maintient son point d'assemblage.

L'enchevêtrement obsessionnel de la première attention à l'auto-absorption (ou raison) est une force contraignante puissante, et le comportement rituel, parce qu'il est répétitif, oblige la première attention pour libérer de l'énergie à regarder l'inventaire, à la suite de quoi le point d'assemblage perd sa rigidité.

Lorsque cela arrive, si vous n'êtes pas un guerrier, vous pensez que vous perdez l'esprit. Si vous êtes un guerrier, vous savez que vous êtes devenu fous, mais vous attendez patiemment. Vous voyez, comme des hommes moyens et sains d'esprit quand le point d'assemblage est immobile. Quand il se déplace, il signifie littéralement que l'on est dérangé.

Deux options sont ouvertes aux guerriers dont les points assemblage ont changé. La première consiste à reconnaître qu'ils sont malades et à se comporter de manière dérangée, à réagir émotionnellement aux mondes étranges auxquels ce travail les obligent à témoigner; l'autre est de rester impassible, intact, sachant que le point d'assemblage retourne toujours à sa position d'origine.

Si le point d'assemblage ne revient pas à sa position initiale, les gens sont perdus. Ils sont soit irrémédiablement fous, parce que leurs points d'assemblage pourraient ne jamais rassembler le monde que nous connaissons, soit ils sont des voyants hors pair qui ont commencé leur mouvement vers l'inconnu.

Ce qui le détermine, c'est de l'énergie! Impeccabilité! Les guerriers impeccables ne perdent pas leurs billes. Ils restent intacts. Je vous l'ai dit de nombreuses fois que les guerriers impeccables peuvent voir des mondes horribles et l'instant d'après, ils disent une blague, rient avec leurs amis ou avec des inconnus.

L'esprit, pour un voyant, n'est autre que l'auto-réflexion de l'inventaire de l'homme. Si vous perdez cette auto-réflexion, mais ne perdez pas vos bases, vous vivez réellement une vie infiniment plus forte que si vous l'aviez gardé.

L'erreur est dans notre réaction émotionnelle, ce qui nous empêche de réaliser que la singularité de nos expériences sensorielles est déterminée par la profondeur à laquelle notre point d'assemblage est entrée dans la bande des émanations de l'homme.

 

Un des plus grands moments des nouveaux voyants a été quand ils ont découvert que l'inconnu est simplement les émanations rejetées par la première attention. 
L'inconnaissable, d'autre part, c'est une éternité où notre point d'assemblage n'a aucun moyen de tout regrouper. Le point d'assemblage est comme un aimant lumineux qui capte les émanations et les regroupe partout où il se déplace dans les limites de la bande des émanations de l'homme. Cette découverte a été la gloire des nouveaux voyants, car elle met l'inconnu dans une nouvelle lumière. Les nouveaux voyants ont remarqué que certaines des visions obsédantes de voyants, celles qui étaient presque impossibles à concevoir, ont coïncidé avec un changement du point d'assemblage dans la région de la bande de l'homme qui est diamétralement opposée à l'endroit où elle se trouve ordinairement. 
C'étaient des visions du côté sombre de l'homme, sombre et sinistre.

 

Chacun de nous, dans son propre droit, est un magicien magistral et notre magie est de garder notre point d'assemblage résolument fixé.

La force des émanations fait que notre point d'assemblage sélectionne certaines émanations et les regroupe pour l'alignement et la perception. C'est le commandement de la force indescriptible, mais tout le sens que nous donnons à ce que nous percevons est notre commande, le cadeau de notre magie.

Les nouveaux voyants disent que la position exacte du point d'assemblage est une position arbitraire choisie pour nous par nos ancêtres, il peut se déplacer avec un effort relativement faible; une fois qu'il se déplace, il oblige à de nouveaux alignements des émanations, donc de nouvelles perceptions.

La faim, la fatigue, la fièvre, et d'autres choses de ce genre peuvent avoir un effet similaire. La faille de l'homme moyen, c'est qu'il pense que le résultat d'un changement est purement mental. Il ne l'est pas.

Sur les deux bords de la bande des émanations de l'homme il y a un étrange stockage de déchets, un tas d'ordure humaine incalculable.

Toute personne peut atteindre cet entrepôt en arrêtant tout simplement son dialogue interne. Si le changement est minime, les résultats sont expliqués comme fantasmes de l'esprit. Si le décalage est considérable, les résultats sont qualifiés d'hallucinations.

L'un des aspects les plus mystérieux de la connaissance des voyants est les incroyables effets de silence intérieur. Une fois le silence intérieur atteint, les liens qui unissent le point d'assemblage à l'endroit précis où il est placé commencent à se briser et le point d'assemblage est libre de se déplacer.

Si le point d'assemblage se déplace au-delà d'une certaine limite, il peut assembler des mondes totalement différents du monde que nous connaissons. Sans assez d'énergie, la force de l'alignement est écrasante. Vous devez avoir de l'énergie pour maintenir la pression d'alignements qui n'ont jamais eu lieu dans des circonstances ordinaires. Les guerriers ont à se former dans le monde à être des témoins impartiaux, afin de comprendre le mystère de soi-même et savourer la joie de trouver ce que nous sommes vraiment .

Pour être un nagual hors pair, il faut aimer la liberté et il faut avoir un détachement suprême. Ce qui rend le chemin du guerrier très dangereux, c'est qu'il est à l'opposé de la situation de vie de l'homme moderne. L'homme moderne a quitté le royaume de l'inconnu et le mystérieux, et s'est installé dans le domaine du fonctionnel. Il a tourné le dos au monde de l'appréhension et de l'exultation, il a accueilli le monde de l'ennui. Pour avoir une chance d'y retourner, le mystère du monde est parfois trop pour les guerriers, et ils succombent; ils sont interceptés par ce que j'ai appelé la grande aventure de l'inconnu. Ils oublient la quête de liberté; ils oublient d'être impartial témoin. Ils s'enfoncent dans l'inconnu et l'adorent. Afin d'être témoins impartiaux, nous commençons à comprendre que la fixation ou le mouvement du point d'assemblage est tout ce qu'il y a à nous et le monde auquel nous assistons en découle, quel que soit ce monde.

 

Je vais vous dire ce que mon professeur m'a dit quand je suis arrivé à un certain point. Il m'a dit que j'avais été expulsé de la maison où j'avais vécu toute ma vie. Après avoir économisé l'énergie, avait eu lieu la rupture de mon nid dans le monde de la vie quotidienne, confortable mais tout à fait limité et ennuyeux. Ma dépression, m'a-t-il dit, n'est pas tant la tristesse d'avoir perdu mon nid, mais le désagrément d'avoir à chercher de nouveaux quartiers. "Les nouveaux quartiers ne sont pas aussi confortables» me dit-il, "mais ils sont infiniment plus spacieux."

Mon avis d'expulsion est venu sous la forme d'une grande dépression, une perte de l'envie de vivre. Quand j'ai dit à mon professeur que je n'avais pas envie de vivre, il ne pouvait pas s'empêcher de rire.

 

Les réalisations sont de deux sortes. Dans l'une on a juste de grands éclats d'émotion et rien de plus. L'autre est le produit d'un décalage du point d'assemblage; il n'est pas couplée à une explosion émotionnelle, mais à l'action. Les réalisations émotionnelles viennent plus tard, après que les guerriers ont solidifié, par l'usage, la nouvelle position de leurs points d'assemblage.

 

La terre est en effet notre source ultime. Ce sont les anciens voyants qui, en découvrant que la perception est l'alignement, sont tombés sur quelque chose de monumental. C'est la clé magique qui ouvre les portes de la terre, elle est faite de silence intérieur, plus de tout ce qui brille.

Il faut juste couper le dialogue interne. La clé de tout est la connaissance de première main que la terre est un être sensible et en tant que tel elle peut donner un formidable élan aux guerriers; il y a une impulsion qui vient de la conscience de la terre elle-même à l'instant où les émanations à l'intérieur des cocons de guerriers sont alignées avec les émanations appropriées à l'intérieur du cocon de la terre. La terre et l'homme sont des êtres sensibles, leurs émanations coïncident, ou plutôt, la terre a toutes les émanations présentes chez l'homme et toutes les émanations qui sont présentes dans tous les êtres vivants, organiques et inorganiques.

Quand un alignement a lieu, les êtres vivants utilisent l'alignement d'une manière limitée et perçoivent leur monde.

Les guerriers peuvent utiliser l'alignement pour percevoir, comme tout le monde, ou comme un coup de pouce qui leur permet d'entrer dans des mondes inimaginables.

L'inconnu n'est pas vraiment à l'intérieur du cocon de l'homme dans les émanations épargnée par la conscience, et pourtant il est là, selon une façon de parler.

 

Nous pouvons assembler sept mondes en plus de celui que nous connaissons.

 

La conscience suprême de la terre est ce qui rend possible pour nous de changer vers d'autres grands groupes d'émanations.

Nous sommes des êtres vivants percepteurs. Et nous percevons parce que certaines émanations à l'intérieur du cocon de l'homme deviennent alignées avec des émanations de l'extérieur. L'alignement, par conséquent, est le passage secret, et le coup de pouce de la terre est la clé.

 

Lorsque le point d'assemblage assemble un monde, ce monde est total. C'est la merveille que les anciens voyants qui sont tombés dessus n'ont jamais réalisé ce que c'était; la prise de conscience de la terre peut nous donner un coup de pouce pour aligner d'autres grands groupes de émanations, et la force de ce nouveau tracé fait disparaître le monde.

Chaque fois que les anciens voyants faisaient un nouvel alignement, ils ont cru qu'ils étaient descendus dans les profondeurs ou montés aux cieux. Ils ne savaient pas que le monde disparaît comme une bouffée d'air quand un nouvel alignement total nous fait percevoir un autre monde total.

Pour voir les émanations de la force indescriptible, vous devez d'abord déplacer votre point d'assemblage jusqu'à ce que vous voyiez le cocon de l'homme. L'alignement est une force unique parce qu'elle permet soit le changement du point assemblage, soit elle le maintient collé à sa position habituelle. L'aspect de l'alignement qui maintient le point fixe est la volonté ; et l'aspect qui le fait se déplacer est l'intention.

L'un des mystères les plus obsédants est la force impersonnelle de l'alignement, les changements dans l'intention, la force personnalisée, qui sont au service de chaque individu. Le plus étrange de ce mystère est que le changement est si facile à réaliser. Mais ce n'est pas si facile de nous convaincre que c'est possible.

Nous devons juste être convaincus. Et aucun de nous ne veut l'être. C'est possible pour vous que l'intention de votre point d'assemblage vous fasse passer plus loin dans le côté gauche, à une position de rêve.

Les guerriers ne devraient jamais essayer de voir s'ils ne sont pas aidés par rêver. Pour déplacer le point d'assemblage en dehors de son milieu naturel et le maintenir à un nouvel emplacement il faut dormir; avec la pratique, les voyants apprennent à dormir et encore à se comporter comme si rien ne se passe pour eux.

 

Aux fins de voir le cocon de l'homme, il faut regarder les gens de derrière, comme ils s'en vont. Il est inutile de regarder les gens face à face, parce que la face avant du cocon-oeuf de l'homme a un bouclier de protection, que les voyants appellent la plaque avant. C'est un bouclier inflexible presque imprenable qui nous protège tout au long de notre vie.

 

Les guerriers vivent avec la mort à leur côté, et de la connaissance que la mort est avec eux, ils tirent le courage d'affronter n'importe quoi. Le pire qui puisse nous arriver est que nous devons mourir, et puisque c'est déjà notre destin immuable, nous sommes libres; ceux qui ont tout perdu n'ont plus rien à craindre.

 

Ce sera un long moment avant de pouvoir appliquer le principe que votre commande est la commande de la force indescriptible. C'est l'essence même de la maîtrise de l'intention. Dans le même temps, il faut faire une commande maintenant de ne pas s'inquiéter, pas même aux pires moments de doute. Ce sera un processus lent jusqu'à ce que la commande soit entendue et obéie comme si c'était la commande de la force indescriptible.

 

 

Le pouvoir du silence

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Le monde que l'on sait sentir comme «intuition» est l'activation de notre lien avec l'intention. Et comme les sorciers poursuivent délibérément la compréhension et le renforcement de ce lien, on peut dire qu'ils devinent tout infailliblement et avec précision. La lecture des présages est monnaie courante pour les sorciers - des erreurs se produisent seulement quand les sentiments personnels interviennent et obscurcit le lien de connexion avec l'intention des sorciers. Sinon, leur connaissance directe est tout à fait exacte et fonctionnelle.

 

Toute la vérité est que l'esprit se révèle à tout le monde avec la même intensité et cohérence, mais seulement des sorciers, et les naguals en particulier, sont sensibles à ces révélations. Les naguals prennent des décisions. C'est sans égard pour les conséquences qu'ils prennent des mesures ou choisissent de ne pas en prendre. Les imposteurs réfléchissent et sont paralysés.

 

La pensée signifie la connaissance sans paroles, en dehors de notre compréhension immédiate, mais pas au-delà de nos possibilités ultimes pour la compréhension. L'arrangement ultérieur de l'abstrait est la connaissance sans paroles ou l'édifice de l'intention. L'arrangement ultérieur du résumé est de connaître le résumé directement, sans l'intervention de la langue.

 

La difficulté c'est notre réticence à accepter l'idée que la connaissance ne peut exister sans mots pour l'expliquer. L'acceptation de cette proposition n'est pas aussi facile que de dire que vous l'acceptiez. L'ensemble de l'humanité s'est éloignée de l'abstrait. Il faut des années pour un apprenti pour pouvoir retourner à l'abstrait, c'est-à savoir que la connaissance et la langue peuvent exister indépendamment les uns des autres.

 

Par exemple, une description de ce qui se passe lors de la réunion initiale entre un nagual et un apprenti potentiel du point de vue des sorciers, serait absolument incompréhensible. Il serait absurde d'expliquer que le nagual, en raison de sa longue expérience, se concentre sur quelque chose que nous ne pouvons pas imaginer, son attention seconde - la prise de conscience acquise par la formation de la sorcellerie - sur son lien invisible avec un abstrait indéfinissable. Il fait cela pour souligner et clarifier le cadre invisible de quelqu'un d'autre.

 

Nous, les hommes moyens ne savons pas, et nous ne serons jamais en mesure de le savoir, que c'est quelque chose d'absolument réel et fonctionnel - notre lien de rattachement avec l'intention - qui nous donne notre préoccupation héréditaire par rapport au destin. Au cours de nos vies actives nous n'avons jamais l'occasion d'aller au-delà du simple niveau de préoccupation, car depuis des temps immémoriaux l'accalmie des affaires quotidiennes nous a fait somnolent. Ce n'est que lorsque nos vies sont presque finies que notre préoccupation héréditaire avec le destin commence à prendre un caractère différent. Il commence à nous faire voir à travers le brouillard des affaires quotidiennes. Malheureusement, cette prise de conscience vient toujours de pair avec la perte d'énergie causée par le vieillissement, quand nous n'avons plus de force pour tourner notre préoccupation vers une découverte pragmatique et positive. À ce stade, tout ce qu'il reste est une angoisse amorphe qui perce, un désir de quelque chose d'indescriptible, et la simple colère d'avoir manqué quelque chose.

 

Le comportement des sorciers est toujours impeccable. Les sorciers, cependant, ont un but inavoué dans leurs actes, qui n'a rien à voir avec le gain personnel. L'homme moyen agit seulement s'il y a une chance de profit. Les guerriers disent qu'ils n'agissent pas pour le profit mais pour l'esprit. Nous n'avons pas de souci de gain personnel. Nos actes sont dictés par l'impeccabilité - nous ne pouvons pas être en colère ou déçus.

 

Les mots sont très puissants et importants et sont la propriété magique de celui qui les a. Les sorciers ont une règle d'or: ils disent que plus profond le points d'assemblage se déplace, plus on a le sentiment de connaissances et pas de mots pour l'expliquer. Parfois, le point d'assemblage de personnes moyennes peut se déplacer sans une cause connue et sans qu'ils en soient conscients, sauf qu'ils deviennent muets, confus et évasifs.

 

Les sorciers disent que la prise de conscience est le portail d'intention. Et ils l'utilisent en tant que tel. Pensez-y. Vous devez atteindre le point où vous comprenez ce qu'est l'intention. Et, par-dessus tout, vous devez comprendre que cette connaissance ne peut pas être mise en mots. Cette connaissance est là pour tout le monde. Elle est là à se faire sentir, pour être utilisée, mais pas être expliquée. On peut y entrer par l'évolution des niveaux de prise de conscience, par conséquent, une sensibilisation accrue est une entrée. Mais même l'entrée ne peut pas être expliquée. On ne peut en faire usage.
La connaissance naturelle de l'intention est accessible à tous, mais le commandement appartient à ceux qui la sonde. 


 

Chaînes d'auto-réflexion.

Couper nos chaînes est merveilleux, mais aussi très souhaitable, car personne ne veut être libre. Quel étrange sentiment: se rendre compte que tout ce que nous pensons, tout ce que nous disons dépend de la position du point d'assemblage. Le secret de nos chaînes, c'est qu'elles nous emprisonnent, mais en nous tenant épinglés sur notre place confortable de l'auto-réflexion, ils nous défendent contre les assauts de l'inconnu.
Une fois que nos chaînes sont coupées, nous ne sommes plus liés par les préoccupations du monde de tous les jours. Nous sommes encore dans le monde de tous les jours, mais nous n'y appartenons plus. Pour en faire partie nous devons partager les préoccupations des gens. Et sans chaînes nous ne pouvons pas.

 

L'univers est composé de champs d'énergie qui défient la description ou le contrôle. Ils ressemblent à des filaments de lumière ordinaire, sauf que la lumière est sans vie par rapport à des émanations de la force indescriptible.

La perception normale se produit lorsque l'intention, qui est énergie pure, allume une partie des filaments lumineux à l'intérieur de notre cocon, et en même temps éclaire une longue extension des mêmes filaments lumineux s'étendant à l'infini en dehors de notre cocon. La perception extraordinaire, voir, se produit quand par la force d'intention, un autre groupe de champs d'énergie alimente et éclaire. Quand un certain nombre de champs d'énergie sont allumés à l'intérieur du cocon lumineux, un sorcier est capable de voir les champs d'énergie eux-mêmes.

La sensibilisation a lieu lorsque les domaines de l'énergie à l'intérieur de notre cocon lumineux sont alignés avec les mêmes champs d'énergie à l'extérieur. 
Seule une très petite partie du nombre total de filaments lumineux à l'intérieur du cocon sont sous tension alors que le reste demeure inchangé. Les filaments ne doivent pas être alignés pour être illuminés, parce que ceux à l'intérieur de notre cocon sont les mêmes que ceux de l'extérieur. Ce qui les excite est certainement une force indépendante. Nous ne pouvons pas l'appeler la conscience parce que la conscience est la lueur des champs d'énergie allumés.

 

La Volonté est la force qui maintient les émanations de la force indescriptible séparées et elle n'est pas seulement responsable de notre conscience, mais aussi de tout l'univers. Cette force a une conscience totale et elle vient dans les champs mêmes de l'énergie qui font l'univers. L'Intention est un nom plus approprié pour cela que la volonté. À long terme, cependant, le nom se révèle désavantageux, parce qu'il ne décrit pas son importance écrasante ni la connexion de vie qu'il a avec tout dans l'univers. 
Notre grand défaut collectif est que nous vivons nos vies faisant complètement abstraction de cette connexion. L'agitation de nos vies, de nos intérêts sans relâche, les préoccupations, les espoirs, les frustrations et les peurs ont la préséance, et sur une base quotidienne, nous ne sommes pas conscients d'être lié à tout le reste.
Être chassés du jardin d'Eden sonne comme une allégorie de perdre notre connaissance silencieuse, notre connaissance de l'intention. La sorcellerie, alors, est un retour à l'origine, un retour au paradis.

 

L'esprit est la force qui soutient l'univers. L'intention n'est pas quelque chose qu'on pourrait utiliser ou commander ou déplacer de n'importe quelle manière - néanmoins, on pourrait l'utiliser, la commander, ou la déplacer comme un désir. Cette contradiction est l'essence de la sorcellerie. Ne pas le comprendre a apporté à des générations de sorciers douleur et une tristesse inimaginable. Les naguals modernes, dans un effort pour éviter de payer ce prix exorbitant dans la douleur, ont mis au point un code de conduite appelé la voie du guerrier, ou l'action impeccable, qui prépare sorciers en améliorant leur sobriété et leur réflexion. Les sorciers se préoccupent exclusivement de la capacité que leur lien de rattachement avec l'intention doit les libérer pour allumer le feu de l'intérieur.
Tous les sorciers modernes auront à lutter farouchement pour obtenir la solidité de l'esprit. La sorcellerie est une tentative pour rétablir notre connaissance de l'intention et en retrouver l'usage sans y succomber.

 

Lorsque la pression de leur lien de connexion est trop grande, les sorciers se soulagent eux-mêmes par la traque. Leur harcèlement criminel est une procédure très simple. Le harcèlement criminel est un comportement particulier qui suit certains principes. Il est furtif, le comportement trompeur secret est conçu pour offrir une secousse. Et lorsque vous traquez vous-même vous vous secouez, en utilisant votre propre comportement d'une façon impitoyable avec ruse. Lorsque la prise de conscience d'un sorcier s'enlise avec le poids de son entrée perceptive, la meilleure, ou même peut-être la seule, solution consiste à utiliser l'idée de la mort pour la secousse de la traque. L'idée de la mort est donc d'une importance monumentale dans la vie d'un sorcier.

La connaissance de notre fin imminente et inévitable est ce qui nous donne la sobriété. Notre erreur la plus coûteuse pour la moyenne des hommes est qu'ils se livrent au sens de l'immortalité. C'est comme si nous croyions que si nous ne pensions pas à la mort, nous pouvions nous protéger. Ne pas penser à la mort nous protège de s'inquiéter à ce sujet.

Sans une vision claire de la mort, il n'y a pas d'ordre, pas de sobriété, pas de beauté. Les sorciers du mal à acquérir une compréhension cruciale pour les aider à réaliser au niveau le plus profond possible qu'ils n'ont aucune assurance que leur vie va continuer au-delà du moment. Cette prise de conscience donne aux sorciers le courage d'être patient et de prendre encore des mesures, le courage d'être consentant sans être stupide.

 

(L'idée de leur mort)

Il donne aux sorciers le courage d'être malin sans être prétentieux, et surtout il leur donne le courage d'être impitoyable sans être auto-important. Les sorciers se traquent eux-mêmes afin de briser la puissance de leurs obsessions. Il y a plusieurs façons de se harceler soi-même. Si vous ne souhaitez pas utiliser l'idée de votre mort, vous pouvez utiliser des poèmes pour vous traquer vous-même. 
Je me harcèle moi-même avec eux. Je livre une secousse à moi-même avec eux. J'écoute, et j'éteins mon dialogue intérieur et je laisse mon silence intérieur prendre de l'élan. Ensuite, la combinaison du poème et du silence offre la secousse. 
Voyez si vous pouvez ressentir ce dont je parle avec ce poème de José Gorostiza. 


... ce incessante mort têtue, 


cette mort vivante, 


qui vous tue, oh Dieu, 
dans votre œuvre rigoureuse, 
dans les roses, les pierres, dans les étoiles indomptables

et dans la chair qui brûle,

comme un feu de joie allumé par une chanson, 


un rêve, 
une teinte qui frappe l'œil. ... et vous, vous ,

peut-être morts pour l'éternité des âges là-bas,

sans que nous sachions à ce sujet, ce qui nous lie,

les miettes, les cendres de vous;

vous qui êtes toujours présent,

comme une étoile truquée par un son très léger,

une lumière vide sans étoiles qui nous parvient,

cachant sa catastrophe infinie.


 

C'est une autre raison pour laquelle j'aime les poèmes. Je les prends comme coureurs d'avance. Mais les poètes ne savent pas aussi exactement que les sorciers ce que ces coureurs d'avance peuvent accomplir.

 

Il n'y a pas de techniques ou manœuvres pour un sorcier d'apprendre à l'avance pour déplacer l'énergie d'un endroit à l'autre. Il s'agit plutôt d'une question de changement instantané qui a lieu une fois un certain niveau de compétence atteint.
Le niveau de compétence est l'entendement pur. Pour atteindre ce changement instantané de l'énergie, il faut un lien évident avec l'intention, et pour obtenir un lien clair il faut seulement l'intention à travers l'entendement pur. La compréhension pure est avant coureur qu'un sorcier va pouvoir sonder cette immensité là-bas. La nature des cruautés, c'est qu'il est le contraire de l'apitoiement sur soi. Tous les sorciers sont impitoyables.


 

Afin de laisser les mystères de la sorcellerie se révéler, il est nécessaire pour l'esprit de descendre. L'esprit choisit un moment où un homme est distrait, accessible, et, ne montrant aucune pitié, l'esprit permet sa présence en elle-même de déplacer le point d'assemblage de l'homme à une position spécifique. Cet endroit est connu par les sorciers comme le lieu d'aucune pitié. La cruauté devient, de cette façon, le premier principe de la sorcellerie.
Le premier principe ne doit pas être confondu avec le premier effet de l'apprentissage de la sorcellerie, qui est le décalage entre la conscience normale et accrue.

 

Selon toutes les apparences, le changement du point d'assemblage est la première chose qui se passe réellement pour un apprenti de la sorcellerie. Ainsi, il est naturel pour un apprenti de supposer que c'est le premier principe de la sorcellerie. Mais il ne l'est pas. Némésis est le premier principe de la sorcellerie. Ce que nous devons faire pour permettre à la magie de s'emparer de nous est de bannir le doute de nos esprits. Une fois que les doutes sont bannis, tout est possible.

 

Les guerriers commencent leur récapitulation en pensant, en se rappelant les actes les plus importants de leur vie. Au lieu de simplement y penser, ils les revivent ensuite comme s'ils étaient réellement sur le site de l'événement. Quand ils peuvent le faire - être sur le site de l'événement – ils ont changé avec succès leur point d'assemblage à l'endroit précis où il était lorsque l'événement a eu lieu. Ramener le total de l'événement par le biais de déplacer le point d'assemblage est connu comme le souvenir de sorciers.

Récapituler n'est pas la même chose que se souvenir. Se souvenir est dicté par le type de pensée au jour le jour, tandis que récapituler est dicté par le mouvement du point d'assemblage.

Nos points d'assemblage sont en constante évolution, sujets à des changements imperceptibles. Afin que nos points d'assemblage se déplacent vers des endroits précis nous devons engager l'intention.

 

Ce que vous ressentez et interprétez comme le désir est en fait le mouvement brusque de votre point d'assemblage.

Némésis rend les yeux des sorciers brillants. Chaque attache vers laquelle leurs points d'assemblage se déplacent est indiquée par un éclat spécifique de leurs yeux. Leurs yeux ont leur propre mémoire, ils peuvent appeler le souvenir de n'importe quel endroit en appelant l'éclat spécifique associée à cet endroit.

Les yeux sont directement connectés à l'intention. Cela peut paraître contradictoire, mais la vérité est que les yeux ne sont que superficiellement connectés au monde de la vie quotidienne. Leur connexion plus profonde est avec l'abstrait.

Les seuls avantages que les sorciers peuvent avoir sur la moyenne des hommes est qu'ils ont enregistré leur énergie, ce qui signifie, un lien plus clair de connexion, plus précis avec l'intention. Naturellement, cela signifie aussi qu'ils peuvent se rappeler à volonté, en utilisant l'éclat de leurs yeux, comment déplacer leurs points d'assemblage.

 

Soyez un modèle de patience et de constance en luttant pour l'impeccabilité. Transformez-vous tous les jours.

C'est une occasion rare pour un guerrier d'avoir une chance réelle d'être impeccable, en dépit de ses sentiments de base. L'acte de donner librement et impeccablement vous rajeunit et renouvelle votre émerveillement.

 

Les yeux de tous les êtres vivants peuvent déplacer le point d'assemblage de quelqu'un d'autre, surtout si leurs yeux sont rivés sur l'intention. Dans des conditions normales cependant, les yeux des peuples sont tournés sur le monde, en quête de nourriture ... à la recherche d'un abri ...

Pour que les sorciers utilisent l'éclat de leurs yeux pour déplacer le point d'assemblage de leur propre chef sur quelqu'un d'autre, ils doivent être impitoyables. Autrement dit, ils doivent être au courant de cette position spécifique du point appelé le lieu sans pitié d'assemblage. Cela est particulièrement vrai pour les naguals.

Chaque nagual développe une marque de cruauté propre à lui seul. Les naguals masquent leur cruauté automatiquement, même contre leur volonté. Je ne suis pas un homme rationnel, je parais seulement l'être parce que mon masque est efficace. Ce que vous percevez comme raisonnable est mon manque de pitié, parce que c'est ce que la cruauté est, une absence totale de pitié

Déplacez votre point d'assemblage à l'endroit précis où la pitié disparaît. Cet endroit est connu comme le lieu d'aucune pitié. Le problème que les sorciers ont à résoudre est que le lieu d'aucune pitié doit être atteint avec une aide minimale. Tout se fait à la suite d'un mouvement de leurs points d'assemblage, et ces mouvements sont régis par le montant de l'énergie dont disposent les sorciers.

L'intérieur de chaque être humain est un gigantesque lac sombre de connaissance silencieuse que chacun de nous pourrait deviner. Les sorciers sont les seuls êtres sur terre qui vont délibérément au-delà du niveau intuitif grâce à la formation pour faire deux choses transcendantes: La première concevoir l'existence du point d'assemblage, la seconde de mettre en mouvement ce point d'assemblage.

Les connaissances les plus sophistiquées que les sorciers possèdent sont notre potentiel en tant que perception des êtres, et la connaissance que le contenu de la perception dépend de la position du point d'assemblage.

 

Lorsque l'assemblage se déplace de point et atteint la place de pas de pitié, la position de la rationalité et de bon sens devient faible.

 

 

Les sorciers croient que lorsque l'homme a pris conscience qu'il savait, et voulait être conscient de ce qu'il savait, il a perdu de vue ce qu'il savait. Cette connaissance silencieuse, que vous ne pouvez pas décrire, est, bien sûr, l'intention - l'esprit, l'abstrait. L'erreur de l'homme était de le vouloir connaître directement, de la façon dont il connaissait la vie quotidienne.

L'homme a abandonné la connaissance silencieuse pour le monde de la raison. Plus il s'accroche au monde de la raison, plus l'intention devient éphémère.

 

L'origine de l'anxiété qui dépasse un apprenti à la vitesse de l'incendie de forêt est le mouvement brusque de son point d'assemblage. Il doit s'habituer à l'idée d'attaques récurrentes d'anxiété, parce que son point d'assemblage va continuer à avancer.

Tout mouvement du point d'assemblage est comme de mourir. Tout en nous est déconnecté, puis rebranché à une source de puissance beaucoup plus grande. L'amplification de l'énergie est ressentie comme une angoisse de meurtre. Lorsque cela se produit, il suffit d'attendre. L'explosion de l'énergie va passer. Une fois que vous savez, il n'y a pas de réel danger.

 

L'homme antique connaissait, de la façon la plus directe, ce qu'il faut faire et comment le faire au mieux. Mais, car il a joué si bien, il a commencé à développer un sentiment d'ipséité, qui lui a donné le sentiment qu'il pouvait prévoir et planifier les actions. Et c'est ainsi que l'idée d'un individu "auto" est apparu; un moi individuel qui a commencé à dicter la nature et la portée des actions de l'homme.

Comme le sentiment du moi individuel est devenu plus fort, l'homme a perdu son lien naturel avec la connaissance silencieuse. La raison du cynisme et du désespoir de l'homme est le peu de connaissance silencieuse gauche en lui, qui fait deux choses: l'une, il donne à l'homme une idée de son ancienne connexion à la source de tout; et de deux, il fait que l'homme sans cette connexion n'a aucun espoir de paix, de satisfaction, de réalisation.

La guerre est l'état naturel pour un guerrier, et la paix est une anomalie. Mais la guerre, pour un guerrier, ne signifie pas des actes de stupidité individuelle ou collective ou de violence gratuite. La guerre, pour un guerrier, c'est la lutte totale contre ce soi individuel qui a privé l'homme de son pouvoir.

Némésis est la prémisse la plus fondamentale de la sorcellerie. Tout mouvement du point d'assemblage signifie un mouvement loin de la préoccupation excessive de soi-même (auto-individuelle).

L'auto-importance est la force générée par l'image de soi de l'homme. C'est cette force qui maintient le point d'assemblage fixé où il est à l'heure actuelle. Pour cette raison, la poussée de la manière du guerrier est de détrôner sa propre importance. Et tout ce que les sorciers font, est dirigé vers l'accomplissement de cet objectif.

Les sorciers ont démasqué l'auto-importance. L'apitoiement sur soi est le véritable ennemi et la source de la misère de l'homme. Sans une certaine pitié pour lui-même, l'homme ne pourrait pas se permettre d'être autant imbu de sa propre importance. Cependant une fois que la force de sa propre importance est engagée, il développe sa propre dynamique. Et c'est cette nature apparemment indépendante de sa propre importance qui lui donne son faux sentiment de valeur.

Les sorciers sont absolument convaincus qu'en déplaçant nos points d'assemblage loin de leur position habituelle, nous atteignons un état d'être qui ne peut être appelé que cruauté. Les sorciers savent par le biais de leurs actions concrètes, que dès que leurs points d'assemblage se déplacent, leur auto-importance s'écroule. Sans la position habituelle de leurs points d'assemblage, leur image de soi ne peut plus être maintenue. Et sans ce lourd accent sur l'image de soi, ils perdent leur auto-compassion, et avec elle leur propre importance.

 

Un nagual dans son rôle de chef de file ou d'enseignant doit se comporter de la façon la plus efficace, mais en même temps la plus impeccable. Comme il n'est pas possible pour lui de planifier le cours de ses actions de manière rationnelle, le nagual laisse toujours l'esprit de décider son cours.

 

La position de l'auto-réflexion oblige le point d'assemblage à assembler un monde de compassion feinte, mais de très réelle cruauté et d'égocentrisme. Dans ce monde, les seuls vrais sentiments sont ceux qui sont commodes pour celui qui a ces sentiments.

Pour un sorcier, la cruauté n'est pas la cruauté. Némésis est le contraire de l'apitoiement sur soi ou l'auto-importance. Némésis est la sobriété. L'augmentation de l'énergie des sorciers, provenant de la réduction de leur auto-réflexion, permet à leurs sens une plus grande gamme de perception. La seule solution valable de l'action, que ce soit pour des sorciers ou des hommes moyens, est de limiter notre engagement avec notre propre image. Un des apports du nagual à ses apprentis est l'éclatement de leur miroir d'auto-réflexion. Chacun de nous a un degré différent d'attachement à son auto-réflexion. Et cet attachement est ressenti comme nécessaire.

 

Il est possible pour les sorciers, ou la moyenne des hommes d'obtenir la paix, l'harmonie, le rire, la connaissance, directement à partir de l'esprit - sans besoin d'intermédiaire. Pour vous et pour moi, c'est différent. Je suis votre intermédiaire et mon professeur l'était pour moi. L'intermédiaire en plus de fournir une chance minime - la prise de conscience de l'intention -. aide à briser les miroirs des multiples formes de l'auto-réflexion.

 

La seule aide concrète que vous aurez de moi, c'est que je m'attaque à votre auto-réflexion. Si ce n'était pas cela, vous perdriez votre temps. Je vous ai enseigné toutes sortes de choses afin de piéger votre attention.

Il y a très peu de valeur dans l'enseignement. Les sorciers affirment que le déplacement du point d'assemblage est tout ce qui compte. Et ce mouvement dépend de l'augmentation de l'énergie et non de l'enseignement.

Tout être humain qui suivrait une séquence spécifique et simple d'actions peut apprendre à déplacer son point d'assemblage. La séquence d'actions dont je parle est celle qui découle d'être au courant.

Le Nagual offre une chance minime, mais ce n'est pas l'instruction, comme l'instruction pour apprendre à faire fonctionner une machine. La chance minime consiste à être mis au courant de l'esprit. La séquence spécifique que j'ai à l'esprit appelle à être conscient du fait que l'auto-importance est la force qui maintient le point d'assemblage fixé. Lorsque l'auto-importance est réduite, l'énergie qu'il faut n'est plus dépensée. Cette énergie accrue sert alors de tremplin qui lance le point d'assemblage, automatiquement et sans préméditation, dans un voyage inconcevable. Une fois que le point d'assemblage a été déplacé, le mouvement lui-même entraîne le déplacement de l'auto-réflexion, qui à son tour, assure une claire articulation à l'esprit.

Après tout, c'est l'auto-réflexion qui a déconnecté l'homme de l'esprit en premier lieu. La sorcellerie est un voyage de retour. Nous revenons victorieux à l'esprit, après être descendu aux enfers. Et de l'enfer nous rapportons des trophées. La compréhension est l'un de nos trophées. Notre difficulté dans cette simple progression est que la plupart d'entre nous ne sont pas disposés à accepter que nous ayons si peu besoin de s'accorder.

Nous sommes orientés à attendre de l'instruction, de l'enseignement, des guides, des maîtres. Et quand on nous dit que nous n'avons besoin de personne, nous ne le croyons pas. Nous devenons nerveux, alors méfiants, et enfin en colère et déçus. Si nous avons besoin d'aide, ce n'est pas dans les méthodes, mais en mettant l'accent. Si quelqu'un nous fait prendre conscience que nous devons réduire notre importance, l'aide est réelle.

 

Les sorciers disent que nous devrions n'avoir besoin de personne pour nous convaincre que le monde est infiniment plus complexe que nos fantasmes les plus fous. Alors, pourquoi sommes-nous dépendants? Pourquoi aspirons-nous à avoir quelqu'un pour nous guider quand nous pouvons le faire nous-mêmes? Grande question, n'est-ce pas? L'esprit se déplace par le point d'assemblage.

Il n'y a pas de procédures en sorcellerie. Il n'existe aucune méthode, aucune mesure. La seule chose qui importe, c'est le mouvement du point d'assemblage. Et aucune procédure peut causer cela. C'est un effet qui se fait tout seul. Le nagual incite le point d'assemblage à se déplacer en aidant à détruire le miroir de l'auto-réflexion. Mais c'est tout ce que le nagual peut faire. L'auteur réel est l'esprit, l'abstrait; quelque chose qui ne peut pas être vu ou senti; quelque chose qui ne semble pas exister.

 

Pour cette raison, les sorciers affirment que le point d'assemblage se déplace tout seul. Parce que l'esprit n'a pas d'essence perceptible, les sorciers ont plutôt affaire avec les instances et les manières spécifiques dont ils sont capables pour briser le miroir de l'auto-réflexion. Le monde de notre auto-réflexion ou de notre esprit est très fragile et est maintenu par quelques idées clés qui servent son ordre sous-jacent. Lorsque ces idées échouent, l'ordre sous-jacent cesse de fonctionner. La continuité est l'idée clé. La continuité est l'idée que nous sommes un bloc solide. Dans notre esprit, ce qui soutient notre monde est la certitude que nous sommes immuable.

 

 

Le concept de s'arrêter dans le monde est aussi nécessaire pour les sorciers que la lecture et l'écriture le sont pour l'homme moyen. Il consiste à introduire un élément dissonant dans le tissu du comportement de tous les jours à des fins de mettre un terme au bon déroulement des événements ordinaires. Événements qui sont catalogués dans nos esprits par la raison.

 

L'élément dissonant est appelé non-faire, à l'opposé de faire. Faire quelque chose fait partie d'un ensemble pour lequel nous avons un compte cognitif. Non-faire est un élément qui n'appartient pas à ce qui est sur la carte.

Les sorciers, parce qu'ils sont des harceleurs comprennent le comportement humain à la perfection. Ils comprennent, par exemple, que les êtres humains sont des créatures de l'inventaire. Connaître les tenants et aboutissants d'un inventaire particulier est ce qui rend un homme savant ou expert dans son domaine.

Les sorciers savent que lorsque l'inventaire d'une personne moyenne échoue, la personne soit élargit son inventaire soit son monde s'effondre de l'auto-réflexion. La personne moyenne est prête à intégrer de nouveaux éléments dans son inventaire s'ils ne contredisent pas l'ordre sous-jacent de l'inventaire. Mais si les éléments contredisent cet ordre, l'esprit de la personne s'effondre. L'inventaire est l'esprit. Les sorciers comptent sur cela quand ils tentent de briser le miroir de l'auto-réflexion.

 

La continuité est si importante dans nos vies que si ça casse, elle est toujours immédiatement réparée. Dans le cas des sorciers, cependant, une fois que leurs points d'assemblage parviennent au lieu d'aucune pitié, la continuité n'est jamais la même. Vous avez affaire à un nouveau type de continuité. Il faut du temps pour s'habituer à elle. Les guerriers passent des années dans les limbes où ils ne sont ni des hommes ni des moyens sorciers. La difficulté est que le miroir de l'auto-réflexion est extrêmement puissant et ne laisse ses victimes aller qu'après une lutte féroce.

 

Les guerriers font de leur mieux, et puis, sans aucun remords ou regret, ils se détendent et permettent de l'esprit décider de l'issue. La décision de l'esprit est un autre noyau de base.

 

Le grand tour des sorciers, cependant, est d'être conscients qu'ils sont morts. Leur billet pour l'impeccabilité doit être enveloppé dans la conscience. Dans cet emballage, les sorciers disent, leur billet est maintenu en parfait état. Les explications ne sont jamais perdues, car elles sont imprimées en nous pour une utilisation immédiate ou ultérieure, ou pour aider à préparer le chemin pour parvenir à la connaissance silencieuse.

 

La connaissance silencieuse est une position générale du Point d'Assemblage. Il y a des siècles, c'était la position normale de l'homme, mais, pour des raisons qui seraient impossibles à déterminer, le point d'assemblage de l'homme s'est éloigné de cet endroit précis et a adopté une nouvelle position appelée «raison». L'endroit sans pitié, étant une autre position du point d'assemblage, est le précurseur de la connaissance silencieuse, et encore une autre position du point d'assemblage appelée « le lieu de préoccupation », est le précurseur de la raison.

 

Peut-être que tout être humain dans des conditions normales de vie a eu à un moment ou un autre la possibilité de rompre les liaisons de convention. Je ne veux pas dire la convention sociale, mais les conventions liant notre perception. Un moment d'exaltation suffirait à déplacer nos points d'assemblage et à briser nos conventions. De même, un moment de frayeur, la mauvaise santé, la colère ou le chagrin. Mais habituellement, chaque fois que nous avons la chance de passer nos points d'assemblage nous avons pris peur. Nos milieux académiques, sociaux, religieux entrent en jeu. Ils assurent notre retour dans le troupeau avec le retour de nos points d'assemblage à la position prescrite de vie normale.

Tous les mystiques et les maîtres spirituels que vous connaissez ont fait exactement cela: leurs points d'assemblage se sont déplacés, soit grâce à la discipline ou à un accident, jusqu'à un certain point; puis ils sont revenus à la normale portant une mémoire qui leur a duré toute une vie.

L'homme moyen, incapable de trouver l'énergie de percevoir au-delà de ses limites quotidiennes, appelle le domaine de l'extraordinaire sorcellerie de la perception, « sorcellerie », ou œuvre du diable et le rejette, sans l'examiner plus avant.

Il n'y a pas de sorcellerie, aucun mal, aucun diable. Il n'y a qu'une perception. Il s'agit de tout transformer en ce que c'est vraiment: le résumé, l'esprit, le nagual.

Votre point d'assemblage peut aller au-delà du lieu de « pas de pitié » dans le lieu de connaissance silencieuse. Le manipuler vous-même signifie que vous avez assez d'énergie pour le déplacer entre la raison et la connaissance silencieuse à volonté. Si un sorcier a suffisamment d'énergie - ou même si il n'a pas l'énergie suffisante mais doit passer parce que c'est une question de vie ou de mort - il peut varier entre la raison et la connaissance silencieuse.

A ce stade de votre développement, tout mouvement de votre point d'assemblage sera toujours un mystère. Votre défi au début de votre apprentissage est de maintenir vos gains, plutôt que de raisonner dessus. À un certain point tout fera sens pour vous.

Vous devez être en mesure d'expliquer la connaissance de vous-même avant de pouvoir prétendre qu'elle fait sens pour vous. Pour un mouvement de votre point d'assemblage permettant de donner un sens, vous aurez besoin d'avoir de l'énergie pour fluctuer de la place de la raison à la place de la connaissance silencieuse.

Votre point d'assemblage peut se déplacer par lui-même. Vous pouvez avoir l'intention du mouvement en manipulant certains sentiments et, ce faisant, votre point d'assemblage peut atteindre la position de connaissance silencieuse.

Une façon de parler de la perception atteinte à la place de la connaissance silencieuse est de l'appeler "ici et là."

 

Pour l'homme rationnel tenir fermement à son image de soi assure son ignorance abyssale. Il ne tient pas compte, par exemple, du fait que la sorcellerie n'est pas incantations et tours de passe-passe, mais la liberté de percevoir non seulement le monde de soi, mais tout ce qui est humainement possible.

C'est là que la stupidité de l'homme moyen est la plus dangereuse; il a peur de la sorcellerie. Il tremble à la possibilité de la liberté. Et la liberté est au bout des doigts. C'est ce qu'on appelle le troisième point. Et il peut être atteint aussi facilement que le point d'assemblage peut être amené à se déplacer.

Ceci est une autre des contradictions des sorciers: c'est très difficile et pourtant c'est la chose la plus simple du monde. Je vous ai déjà dit qu'une forte fièvre peut déplacer le point d'assemblage. La faim ou la peur ou l'amour ou la haine pourraient le faire; trop de mysticisme, et aussi une intention inflexible, ce qui est la méthode préférée des sorciers. L'intention inflexible est une sorte de simple disposition d'esprit des êtres humains; un but extrêmement bien défini pas décommandé par des intérêts ou des désirs contradictoires; l'intention inflexible est aussi la force engendrée lorsque le point d'assemblage est maintenu fixé dans une position qui n'est pas une habitude.

 

Un changement est un petit mouvement dans la bande de champs d'énergie que nous percevons comme le monde de la vie quotidienne. Les sorciers voient l'intention inflexible comme le catalyseur pour déclencher leurs décisions immuables, ou l'inverse: leurs décisions immuables sont le catalyseur qui propulsent leurs points d'assemblage vers de nouvelles positions, positions qui à leur tour engendrent l'intention inflexible. Essayer de raisonner sur les descriptions métaphoriques des sorciers est aussi inutile que d'essayer de raisonner sur la connaissance silencieuse. Le monde de la vie quotidienne se compose de deux points de référence. Nous avons par exemple, ici et là, dedans et dehors, de haut en bas, le bien et le mal, et ainsi de suite. Ainsi, à proprement parler, notre perception de nos vies est à deux dimensions.

Rien de ce que nous percevons nous donne de la profondeur. Un sorcier perçoit ses actions avec la profondeur. Ses actions sont tridimensionnelles pour lui. Elles ont un troisième point de référence. Nos points de référence sont obtenus principalement à partir de notre perception des sens. Nos sens perçoivent et différencient ce qui est immédiat pour nous de ce qui n'est pas. En utilisant cette distinction fondamentale nous extrapolons le reste. Afin d'atteindre le troisième point de référence, il faut percevoir deux endroits à la fois. La perception normale a un axe. "Ici et là" sont les périmètres de cet axe, et nous sommes partiels à la clarté de «ici». Dans la perception normale, seulement «ici» est perçu complètement, instantanément et directement. Son référent jumeau, "là" n'a pas d'immédiateté. Lorsque nous percevons deux endroits à la fois, la clarté totale est perdue, mais la perception immédiate de "là" est acquise.

 

 

Chaque apprenti doit toujours faire tout ce qui est en son pouvoir pour favoriser la libre circulation de son point d'assemblage. Cet effort tous azimuts est énigmatiquement appelé " Tendre la main pour le troisième point".

Le troisième point de référence est la liberté de la perception; c'est l'intention ; c'est l'esprit; le saut de la pensée dans le miraculeux; l'acte d'atteindre au-delà de nos frontières et toucher l'inconcevable.

Découvrir la possibilité d'être à deux endroits à la fois est très excitant pour l'esprit. Depuis que nos esprits sont dans notre rationalité, et notre rationalité est dans notre auto-réflexion, rien au-delà de notre auto-réflexion soit nous consterne ou nous attire, selon le type de personnes que nous sommes.

 

En termes de sa relation avec l'intention , un guerrier passe par quatre étapes. La première, c'est quand il a un lien non fiable, rouillé avec l'intention. La deuxième, c'est quand il réussit à le nettoyer. La troisième, c'est quand il apprend à manipuler. Et la quatrième est quand il apprend à accepter les conceptions de l'abstrait.

Votre inconvénient dans le monde des sorciers est votre manque de familiarité avec cela. Dans ce monde, il faut se rapporter à tout d'une manière nouvelle, qui est infiniment plus difficile, car il a très peu à voir avec la continuité de votre vie quotidienne. Le problème spécifique des sorciers est double. L'un est l'impossibilité de rétablir une continuité brisée; l'autre est l'impossibilité d'utiliser la continuité dictée par la nouvelle position de leurs points d'assemblage. Cette nouvelle continuité est toujours trop fragile, trop instable, et n'offre pas la garantie dont ils ont besoin pour fonctionner comme s'ils étaient dans le monde de la vie quotidienne. Les sorciers ne résolvent pas ce problème. L'esprit soit décide pour nous ou non. Si c'est le cas, un sorcier se retrouve agissant dans le monde des sorciers, mais sans savoir comment. C'est la raison pour laquelle j'ai insisté, l'impeccabilité est tout ce qui compte. Un sorcier vit une vie irréprochable et qui semble faire signe à la solution.

 

L'Impeccabilité, comme je vous l'ai dit tant de fois, n'est pas la morale, elle ne ressemble pas à la morale. L'Impeccabilité est tout simplement le meilleur usage de notre niveau d'énergie. Naturellement, il appelle à la frugalité, la prévenance, la simplicité, l'innocence; et surtout, il appelle à un manque de réflexion sur soi. Tout cela donne l'impression d'un manuel pour la vie monastique, mais ça ne l'est pas.

Les sorciers disent que pour commander l'esprit, et par là ils signifient pour commander le mouvement du point d'assemblage, il faut de l'énergie. La seule chose qui stocke l'énergie pour nous est notre impeccabilité.

 

Parfois, en raison de causes naturelles, mais aussi de circonstances dramatiques, comme la guerre, les privations, le stress, la fatigue, la tristesse, l'impuissance, les points d'assemblage des hommes subissent des mouvements profonds. Si les hommes qui se trouvent dans de telles circonstances sont en mesure d'adopter l'idéologie d'un sorcier, ils seront en mesure de maximiser ce mouvement naturel sans aucun problème.

Et ils chercheront et trouveront des choses extraordinaires au lieu de faire ce que les hommes font dans de telles circonstances: avoir envie de retour à la normale.

Quand un mouvement du point d'assemblage est maximisé, autant l'homme moyen ou l'apprenti à la sorcellerie deviennent un sorcier, car en maximisant ce mouvement, la continuité est brisée au-delà de la réparation.

Vous maximisez ce mouvement en réduisant l'auto-réflexion. Déplacer le point d'assemblage ou casser sa continuité n'est pas la vraie difficulté. La vraie difficulté est d'avoir de l'énergie. Si on a de l'énergie, une fois que le point d'assemblage se déplace, les choses inconcevables sont là pour le demander.

L'homme dans cette situation, devine ses ressources cachées, mais il n'ose pas les utiliser. C'est pourquoi les sorciers disent que le sort de l'homme est le contrepoint entre sa bêtise et son ignorance. L'homme a besoin, aujourd'hui plus que jamais, d'être enseigné de nouvelles idées qui ont à voir exclusivement avec son monde intérieur - des idées de sorciers, pas d'idées sociales- des idées relatives à l'homme face à l'inconnu, face à sa mort personnelle. Maintenant, plus que toute autre chose, il doit être enseigné sur les secrets de point d'assemblage.

***

Les sorciers comptent leur vie en heures. En une heure, il est possible pour un sorcier de vivre l'équivalent en intensité d'une vie normale. Cette intensité est un avantage quand il s'agit de stocker des informations dans le mouvement du point d'assemblage. Le point d'assemblage, avec même le déplacement le plus minutieux, crée des îles totalement isolées de perception. Les informations, sous la forme d'expériences dans la complexité de la conscience peuvent être stockée.

Mais comment l'information peut être stockée dans quelque chose d'aussi vague? L'esprit est tout aussi vague, et vous avez encore confiance en vous parce que vous êtes familier avec elle. Vous n'avez pas encore la même familiarité avec le mouvement du point d'assemblage, mais il est à peu près le même. L'information est stockée dans l'expérience elle-même. Plus tard, quand un sorcier déplace son point d'assemblage à l'endroit exact où il était, il revit l'expérience totale. Le souvenir du sorcier est le moyen de revenir à toutes les informations stockées dans le mouvement du point d'assemblage. L'intensité est un résultat automatique du mouvement du point d'assemblage. L'intensité, étant un aspect de l'intention, est reliée naturellement à l'éclat des yeux de sorciers. Pour rappeler ces îles isolées de perception des sorciers l'intention suffit de l'éclat particulier de leurs yeux associé à n'importe quel endroit où ils veulent revenir. Parce que son taux d'intensité est plus grande que la normale, en quelques heures un sorcier peut vivre l'équivalent d'un durée de vie normale. Son point d'assemblage, en passant à une position inconnue, prend plus d'énergie que d'habitude. Ce flux supplémentaire d'énergie est appelée intensité.

 

HARCÈLEMENT

Méfiez-vous d'une réaction qui touche généralement les sorciers -. une volonté frustrante d'expliquer l'expérience de la sorcellerie de façon convaincante, en termes bien motivés. L'expérience des sorciers est tellement bizarre que les sorciers considèrent comme un exercice intellectuel, et l'utilisent pour se traquer eux-mêmes. Leur atout comme harceleurs, cependant, est qu'ils restent bien conscients que nous sommes percepteurs et que la perception a plus de possibilités que l'esprit peut concevoir. Afin de se protéger contre cette immensité, les sorciers apprennent à maintenir un parfait mélange de cruauté, ruse, patience et douceur. Ces quatre bases sont inextricablement liés. Les sorciers les cultivent par l'intention. Ces bases sont naturellement, les positions du point d'assemblage. Tout acte accompli par un sorcier est par définition régi par ces quatre principes. Ainsi, à proprement parler, chaque action de chaque sorcier est volontaire dans la pensée et la réalisation, et a le mélange spécifique des quatre bases du harcèlement .

Les sorciers utilisent les quatre humeurs de harcèlement comme guides. Il s'agit de quatre cadres différents de l'esprit, quatre marques différentes d'intensité que les sorciers peuvent utiliser pour inciter leurs points d'assemblage à accéder à des postes spécifiques.

Notre tendance est de réfléchir, de remettre en question, de chercher à savoir. Et il n'y a pas moyen de le faire au sein de la discipline de la sorcellerie. La sorcellerie est l'acte d'atteindre le lieu de connaissance silencieuse, et la connaissance silencieuse ne peut être raisonnée. Il ne peut être connu.

 

TRAQUE

Les sorciers, dans un effort pour se protéger de l'effet écrasant de la connaissance silencieuse, ont développé l'art de la traque. Traquer déplace le point d'assemblage minutieusement mais sûrement, donnant ainsi sorciers le temps et donc la possibilité de se réétayer. Dans l'art de la traque, il y a une technique que les sorciers utilisent beaucoup: la folie contrôlée. Les sorciers affirment que la folie contrôlée est la seule façon qu'ils ont de traiter avec eux-mêmes - de leur état de conscience et perception élargie - et avec tout le monde et tout le monde des affaires quotidiennes. La folie contrôlée est l'art de la tromperie contrôlée ou l'art de faire semblant d'être immergé complètement dans l'action. La folie contrôlée n'est pas une tromperie pure et simple, mais une manière artistique sophistiquée d'être séparé de tout, tout en restant partie intégrante de tout. Contrôler la folie est un art. Un art très gênant, et difficile à apprendre. Beaucoup de sorciers n'ont pas l'estomac pour cela, non pas parce qu'il sont tout intrinsèquement mauvais avec l'art, mais parce qu'il faut beaucoup d'énergie pour l'exercer. Au moment où nous arrivons à la sorcellerie, notre personnalité est déjà formée et tout ce que nous pouvons faire est la pratique contrôlée de la folie et rire de nous-mêmes.



 

Les sorciers qui pratiquent la folie contrôlée croient que, en matière de personnalité, toute la race humaine se divise en trois catégories. Les sorciers ont appris que seule notre auto-réflexion personnelle tombe dans une des catégories. L'ennui avec nous, c'est que nous nous prenons au sérieux. Si nous n'étions pas suffisants, la catégorie dans laquelle nous sommes tombés ne serait pas grave du tout.


*** 


 

Je ne peux pas répéter assez souvent que tout homme dont le point d'assemblage se déplace peut le déplacer plus loin. Et la seule raison pour laquelle nous avons besoin d'un enseignant est de nous y inciter sans pitié. Sinon notre réaction naturelle est d'arrêter, de nous féliciter pour avoir couvert beaucoup de terrain.


*** 


L'Auto-importance est un monstre qui a trois mille têtes. Et on peut y faire face et le détruire selon l'une des trois façons. La première façon est de couper chaque tête une à la fois; la seconde est de parvenir à cet état mystérieux appelé le lieu sans pitié, qui détruit sa propre importance en l'affamant lentement; et le troisième est de payer pour l'anéantissement instantané du monstre à trois mille têtes avec sa mort symbolique. 
Considérez-vous chanceux si vous avez la chance de choisir. Car c'est l'esprit qui détermine généralement de quelle manière le sorcier doit y d'aller, et il est du devoir du sorcier de suivre.


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Le lieu d'aucune pitié est une position du point d'assemblage, une position qui rend l'auto-apitoiement inopérant.

 

L'apparence est l'essence de la folie contrôlée, et les harceleurs créent des apparitions par l'intention. Entendre des apparences est exclusivement un exercice pour les harceleurs. Les sorciers appellent l'intention. La partie indispensable de l'acte d'appeler l'intention est une concentration totale sur ce qui est prévu.


 

L'homme a un côté sombre. C'est ce qu'on appelle la bêtise. Dans la même mesure que le rituel a obligé l'homme moyen à construire d'énormes églises qui étaient des monuments à l'auto-importance, le rituel a également forcé les sorciers de construire des édifices de morbidité et d'obsession. En conséquence, il est du devoir de chaque nagual pour guider la conscience de voler vers l'abstrait, sans privilège ni hypothèque. Les rituels peuvent piéger notre attention mieux que tout ce que je peux penser. Mais ils exigent aussi un prix très élevé. Ce prix élevé est la morbidité; et la morbidité pourrait avoir les privilèges et les hypothèques les plus lourdes sur notre conscience.

Les sorciers sont les artistes qui sont coachés par l'esprit lui-même. La raison de l'enseignant pour la formation d'un apprenti comme il le fait, c'est la liberté. Il veut leur liberté de convention perceptive. Et il leur apprend à être des artistes. Le harcèlement criminel est un art. Pour un sorcier, car il n'est pas un patron ou un vendeur d'art, la seule chose d'importance à propos d'une œuvre d'art, c'est qu'elle peut être accomplie.


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Pensez aux noyaux de base des histoires de sorcellerie. Ou plutôt, ne pensez pas à eux, mais à faire se déplacer votre point d'assemblage vers le lieu de la connaissance silencieuse. Le déplacement du point d'assemblage est tout, mais cela ne signifie rien si ce n'est pas, un mouvement sobre contrôlé. Alors, fermez la porte de l'auto-réflexion. Soyez impeccable et vous aurez l'énergie pour atteindre le lieu de la connaissance silencieuse.


 

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L'art de rêver

Récapitulation :

1° méthode systématique : se remémorer chaque personne rencontrée...

2° méthode, nouveau modèle de la récapitulation. Construire un puzzle en récapitulant, sans ordre apparent, différents événements de votre vie. Ça va être un gâchis si vous laissez votre mesquinerie choisir les événements que vous allez récapituler. Au lieu de cela, laissez l'esprit décider. Soyez silencieux, puis rendez-vous à l'événement que l'esprit indique.

Il y a deux tours de base à la récapitulation, le premier est appelé formalité et rigidité, le deuxième fluidité.

 

Notre problème est notre cynisme. Le cynisme ne nous permet pas de faire des changements drastiques dans notre compréhension du monde. Il nous oblige aussi à sentir que nous avons toujours raison.

Je propose que vous fassiez une chose absurde qui pourrait inverser la tendance. Répétez-vous sans cesse que la charnière de la sorcellerie est le mystère du point d'assemblage. Si vous répétez cela pour vous assez longtemps, une force invisible prend le relais et effectue les modifications appropriées pour vous.

Coupez votre attitude cynique! Répétez cette manière justifiée. Le mystère du point d'assemblage est tout de la sorcellerie. Ou plutôt, tout en sorcellerie repose sur la manipulation du point d'assemblage. Vous savez peut-être tout cela, mais il faut le répéter.

***

Il y a une énorme différence entre les pensées et les actes des hommes de l'antiquité et ceux des hommes modernes. Les hommes de l'Antiquité avaient une vision très réaliste de la perception et de la conscience parce que leurs points de vue découlaient de leurs observations de l'univers qui les entoure. Les hommes modernes, en revanche, ont une vue absurdement irréaliste de la perception et de la conscience parce que leur point de vue découle de leurs observations de l'ordre social et de leurs relations avec lui.

 

Vous êtes un homme moderne impliqué avec les vues et observations des hommes de l'antiquité. Et aucun de ces points de vue et observations ne sont familiers. Maintenant plus que jamais vous avez besoin de sobriété et d'aplomb. Je suis en train de faire un pont solide, un pont sur lequel vous pouvez marcher, entre les points de vue des hommes de l'Antiquité et ceux des hommes modernes.

De toutes les observations transcendantales des hommes de l'Antiquité, le seul avec lequel vous êtes familier, parce qu'il a filtré jusqu'à nos jours, est l'idée de vendre nos âmes au diable en échange de l'immortalité, qui me semble quelque chose tout droit sorti de la relation entre les anciens sorciers avec les êtres inorganiques.

Succomber à la tentation des êtres inorganiques n'est pas seulement une idée; c'est vrai. Le Rêve, de même, est réel; il s'agit d'une condition de génération d'énergie.

 

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L'art de l'infini

Votre album (de souvenirs), est un acte de guerre, il exige une sélection super-prudente. Il s'agit d'une collection précise des moments inoubliables de votre vie, et tout ce qui vous a amené à eux. Concentrer en lui ce qui a été et sera utile pour vous. L'album d'un guerrier est quelque chose de plus concret, quelque chose de si au point qu'il est bouleversant.

Asseyez-vous, seul, et laissez vos pensées, souvenirs et idées venir à vous librement. Faites un effort pour laisser la voix du fond vous parler et vous dire ce qu'il faut sélectionner.

La sélection n'est pas une chose facile. C'est la raison pour laquelle je dis que faire cet album est un acte de guerre. Vous devez le refaire dix fois afin de savoir quoi choisir.

Ne pas inclure des histoires qui se rapportent exclusivement à vous comme une personne qui pense, sent, pleure, ou ne sent rien du tout. Les événements mémorables de l'album d'un chaman sont des affaires qui résisteront à l'épreuve du temps parce qu'elles n'ont rien à faire avec lui, et pourtant il est dans leur épaisseur. Il y sera toujours pour la durée de sa vie, et peut-être au-delà, mais pas tout à fait personnellement.

Dans mon temps, je ne savais pas quoi choisir, je pensais que je n'avais pas d'expérience à choisir. Il semblait que rien ne s'était passé pour moi. Bien sûr, tout s'était passé pour moi, mais dans mon effort pour défendre l'idée de moi-même, je n'avais pas eu le temps ou l'envie de remarquer les expériences.

Les histoires de l'album d'un guerrier ne sont pas personnelles, pas des affirmations sur vous comme le centre de tout. Vous vous sentez, vous ne vous sentez pas; vous vous rendez compte, vous ne réalisez pas. Tout ce type d'histoire est juste que vous.

Ces événements mémorables ont le contact sombre de l'impersonnel.

Je ne peux vous expliquer beaucoup. Les sorciers disent que dans toute explication, il y a des excuses cachées.

 

Écoutez votre voix intérieure. Ne pas écouter la voix superficielle qui vous met en colère. Écouter cette voix profonde qui va vous guider à partir de maintenant, la voix qui rit. Écoutez-la! Et riez avec elle.

Rire! Rire!

***

 

Ne gaspillez pas votre énergie à vous inquiéter au sujet des choses. Tout le monde est enfermé dans un cercle vicieux. Nous avons tous notre remède magique qui nous l'espérons, peut tout guérir, et résoudre tous nos problèmes.

 

***

Les aspirations des sorciers sont de parvenir à l'infini, et d'être conscient de cela. La tâche des sorciers est de faire face à l'infini. Ils plongent dans les jours, comme un pêcheur plonge dans la mer. C'est une tâche si écrasante que les sorciers doivent indiquer leurs noms avant de s'aventurer en elle. De cette manière, ils affirment leur individualité en face de l'infini.

 

Regarder le paysage autour de nous: les montagnes au loin, ou le lit de la rivière, ou le désert. Les sorciers font que plus rien ne compte sauf ce que leurs yeux peuvent absorber. De cette façon, ils se déchargent de tout le superflu.

Les sorciers ne disent jamais des choses sans rien faire. Je suis très attentif à ce que je dis, à vous ou à quelqu'un d'autre. La différence entre vous et moi, c'est que je n'ai pas de temps, et j'agis en conséquence. Vous, en revanche, croyez que vous avez tout le temps dans le monde, et vous agissez en conséquence. Le résultat de nos comportements individuels final est que je mesure tout ce que je fais et je dis, et vous ne le faites pas.

Vous êtes à la recherche pour les médicaments d'un sorcier de supprimer tout gênant de vous, sans aucun effort du tout de votre part. Vous voulez des résultats et une potion et être guéri.

Les sorciers font face aux choses d'une manière différente. Comme ils n'ont pas de temps à perdre, ils se donnent entièrement à ce qui est devant eux. Vos turbulences sont le résultat de votre manque de sobriété.

 

La manière pour les sorciers d'effectuer la récapitulation est très formelle. Elle consiste à écrire une liste de toutes les personnes rencontrées, du présent au tout début de leur vie. Une fois qu'ils ont cette liste, ils prennent la première personne et se rappellent tout ce qu'ils peuvent sur cette personne. Et je dis bien tout, chaque détail. Il est préférable de récapituler du présent au passé, parce que les souvenirs du présent sont frais, et de cette manière, la capacité de mémoire est aiguisée.

Ce que les pratiquants ont à faire est de se rappeler et de respirer. Ils inhalent lentement et délibérément portant la tête de droite à gauche, dans une oscillation à peine perceptible, et expirent de la même façon. 
Les inspirations et expirations doivent être naturelles; si elles sont trop rapides, on entre dans des respirations pénibles qui nécessitent une respiration plus lente après afin de calmer les muscles.

Commencez à faire votre liste aujourd'hui à diviser par année, par profession, à organiser dans l'ordre que vous voulez, mais de façon séquentielle, avec la première personne plus récente, et finir avec maman et papa. Et puis, rappelez-vous tout sur eux.

 

L'alimentation de la récapitulation, c'est qu'elle attise toutes les ordures de nos vies et les apporte à la surface.

 

Si nous acceptons que les sens sont la mer obscure de la conscience, nous devons admettre que l'interprétation que les sens font des données sensorielles est aussi la mer obscure de la conscience. Affronter le monde autour de nous, dans les termes avec lesquels nous le faisons est le résultat du système d'interprétation de l'humanité, chaque être humain en est équipé. Chaque organisme dans l'existence doit avoir un système d'interprétation qui lui permet de fonctionner dans son environnement.

 

La mer obscure de la conscience ne veut que nos expériences de vie, pas notre force de vie. Les sorciers croient que lorsque nous récapitulons nos vies, tous les débris, comme je vous l'ai dit, viennent à la surface. Nous réalisons nos incohérences, nos répétitions, mais quelque chose en nous met en place une énorme résistance à récapituler.

Les sorciers disent que la route est libre seulement après un bouleversement gigantesque, après l'apparition sur notre écran de la mémoire d'un événement qui secoue nos fondations avec sa clarté terrifiante de détail. C'est l'événement qui nous entraîne au moment même où nous l'avons vécu. Les sorciers l'appellent l'huissier (ouvreur), car à partir de là chaque événement est revécu, pas seulement rappelé.

 

La marche est toujours quelque chose qui précipite les souvenirs. Les sorciers de l'ancien Mexique croyaient que tout ce que nous vivons, nous le stockons comme une sensation sur le dos des jambes. Ils ont estimé que le dos des jambes peut être l'entrepôt de l'histoire personnelle de l'homme. 


 

Trouver un huissier (ouvreur): un événement dans votre vie dont vous vous souviendrez avec une telle clarté qu'il servira de projecteur pour éclairer tout le reste dans votre récapitulation avec la même clarté. Faites ce que les sorciers appellent récapituler les pièces d'un puzzle. Quelque chose vous mènera à vous rappeler l'événement qui vous servira d'huissier .

 

Relater des événements est magique pour les sorciers. Ce n'est pas seulement raconter des histoires. C'est voir le tissu sous-jacent des événements. C'est la raison pour laquelle ce récit est si important et vaste.

 

La puissance des guerriers-voyageurs est d'être vigilant, pour obtenir un effet maximum de l'impulsion minimale. Et surtout, leur pouvoir est de ne pas interférer. Les événements ont une force, une gravité de leur propre chef, et les voyageurs ne sont que des voyageurs. Tout autour d'eux apparaît à leurs seuls yeux. Dans ce mode, les voyageurs construisent le sens de chaque situation, sans jamais demander comment cela s'est passé de cette façon ou de cette façon.

Aujourd'hui, vous pouvez vous souvenir d'un cas qui résume votre vie totale. Nous sommes toujours confrontés à une situation qui est la même que celle que nous n'avons jamais résolue. L'Infini nous met toujours dans cette terrible situation d'avoir à choisir. Nous voulons l'infini, mais en même temps, nous voulons le fuir. Vous voulez sauter dans un lac, mais en même temps vous êtes obligé de rester. Il serait infiniment plus facile pour vous de simplement être contraint de rester.

L'Infini est une force consciente qui intervient délibérément dans la vie des sorciers.

 

Chacun de vos souvenirs deviendra de plus en plus vif, de plus en plus exaspérant pour vous, parce que comme je vous l'ai déjà dit, vous avez amorcé un processus irréversible. Votre véritable esprit émerge, se réveillant d'un état de léthargie permanente. L'Infini vous réclame. Tous les moyens qu'il utilise pour se signaler à vous ne peut avoir aucune autre raison, aucune autre cause, aucune autre valeur que cela. Ce que vous devez faire, cependant, c'est d'être prêt pour les attaques de l'infini . Vous devez être en permanence dans un état vous préparant à un coup de formidable ampleur. C'est la façon sobre et saine dans laquelle les sorciers font face à l'infini. Tout ce que vous faites doit être un acte de sorcellerie. Un acte libre des attentes, de la peur de l'échec, d'espoir de succès. Libre du culte de moi ; tout ce que vous faites doit être improvisé, un travail de magie où vous vous ouvrez librement aux impulsions de l'infini.

 

Les sorciers de ma lignée estiment que l'un des résultats les plus convoités du silence intérieur est une interaction spécifique de l'énergie, qui est toujours annoncée par une forte émotion. Une telle interaction se manifeste en termes de teintes qui sont projetés sur un horizon dans le monde de la vie quotidienne, qu'il s'agisse d'une montagne, le ciel, un mur, ou simplement les paumes des mains. Ce jeu de teintes commence avec l'apparition d'un coup de pinceau ténu de lavande sur l'horizon. Dans le temps, ce coup de pinceau lavande commence à s'étendre jusqu'à ce qu'il couvre l'horizon visible, comme des nuages de tempête. Un point d'un rouge particulier, riche, rouge grenade montre, comme si éclataient les nuages de lavande. Comme les sorciers deviennent plus disciplinés et expérimentés, le point de grenade se dilate et enfin explose dans des pensées ou des visions, ou dans le cas d'un homme lettré, dans les mots écrits; les sorciers ont soit des visions engendrées par l'énergie, entendent des pensées exprimées en mots, ou lisent des mots écrits.

Rien de doux pour les sorciers ou la sorcellerie. La première fois que l'infini descend sur vous, ce peut être une prise de contrôle total de vos facultés. Dans la mesure où la vitesse de vos visions vous concerne, vous devrez apprendre à vous ajuster. Pour certains sorciers, c'est le travail de toute une vie. L'énergie peut vous paraître comme si elle était projetée sur un écran de cinéma.

Afin de donner une interprétation précise, vous avez besoin d'expérience. Ma recommandation est que vous ne devriez pas être timide, et vous devriez commencer maintenant. Votre véritable esprit apparaît, et cela n'a rien à voir avec l'esprit qui est une installation étrangère. Laissez votre esprit vrai régler la vitesse. Taisez-vous, et ne vous inquiétez pas, peu importe ce qui se passe. Quoi que ce soit, l'infini choisit. Le guerrier-voyageur acquiesce simplement à ce choix. Mais surtout, ne soyez pas submergé par l'événement parce que vous ne pouvez pas le décrire. Il s'agit d'un événement indépendant de la syntaxe de notre langue.

 

L'homme ne vit que pour apprendre. Et c'est la nature de son sort, bon ou mauvais.

 

19 mars 2013

Hermès, harmonie

http://docs.google.com/viewer?a=v&q=cache:YyMMHEmLsQIJ:racines.traditions.free.fr/temotelb/temotelb.pdf+mundus+du+sanctuaire+de+delphes&hl=fr&gl=fr&pid=bl&srcid=ADGEEShVuHx8edDCYqGlC3o5WDu9u9jiJbPS5yK9Gf6RANZNQUYPt5Wd-vwMmAv7VrWvs7jBMFXuMoD7BefjynEcIWRlnSOdv3UWnSr0JYCtLE2XZDA-u_2JDm-njHgjDyyw2Y29QCGa&sig=AHIEtbTAjb9PizYpJ3ntSECuH_yvjEaixg

Harmonie : de l'indo-européen *Ar, aer, "ajustement". En grec, et avec le suffixe "sur", on a harm, harmos , “joint, cheville”, d'où harmonia, "chose bien agencée, accord" (par extension : musical). Et l'on voit ici la parenté avec Hermès* le dieu ithyphallique des carrefours…

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