http://www.esoblogs.net/1743/metatron-1/

Le kabbaliste Joseph Caro : Metatron unit donc la Shekhinah son épouse au Roi divin

« Entre le monde de l’unité absolue et le monde de la séparation absolue, il y a un monde qui comporte à la fois un aspect d’unité – il comprend les 10 Sephiroth – et un aspect de séparation… » Et ce monde est Metatron en qui les 10 Sephiroth sont présentes.

Talmud : 2 Métatron. C’est le premier qui semble être le Metatron-Énoch, le Prince du Visage, tandis que le second serait le Metatron primordial, une émanation de la « Cause des Causes » que l’on associe avec la dixième émanation, Malkhuth, la Présence Divine sur terre, la Shekhinah.

http://www.jefflemat.fr/autres/28_36_kabbale_symbolisme_et_astrologie.pdf

Tipheret, 2° état de conscience

Symboliquement, elle est le lien entre la nature supérieure et inférieure de l’homme.

Elle est le noyau central de l’arbre et incarne la partie active de notre Moi. Elle est le réceptacle des énergies universelles de notre Soi et elle manifeste notre individualité sur le monde de la Création. En étant l’expression consciente de l’univers et de la matière, elle symbolise notre Animus.

Yesod 1° état de conscience

Elle incarne la quintessence du CORPS et des SENS qui sont attachés à la matière. Elle a pour attribut la Lune r et symbolise les forces inconscientes de notre Moi. Elle nous permet d’établir le lien avec notre ÂME en étant réceptive des influences extérieures du monde de la Création. Elle représente notre Anima.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Livre_hébreu_d’Hénoch_ou_Hénoch_III

Livre hébreu dit "des Palais" ou Hénoch III = expression de Metatron assimilé à une forme de Dieu, la + proche du Trône, celle du Tétragramme.

Daat http://soleildelumiere.canalblog.com/archives/2013/02/04/26327158.html   +++++

DAAT est une lumière dissimulée. Pourtant, cette sphère cachée fait partie des étapes indispensables à la création, et marque en quelques sortes un passage obligé entre notre monde et celui du divin.

L’ordre d’évolution, est ce lui que l’on devra emprunter afin de pouvoir renouer avec l’origine, l’étincelle de vie divine qui sommeille en chacun de nous.  Il est important de signaler que chacune de ces Sephiroth contient une parcelle de toutes les autres situées « en amont » et l’énergie nécessaire pour engendrer celles qui se trouvent « en aval ».

Toutes émanent de Kether, la première d'entre elles et se déploient jusqu'en Malkhuth, la dernière qui les reçoit avant qu'elles ne se re-contractent en Kether (Annick de Souzenelle, Le symbolisme du corps humain page 43

L'entraînement vers le Rien passe d'abord par le Daath (au moment du franchissement de la Porte des Dieux) qui est une "non sephira", porte d'entrée de la Ténèbre Sacrée

Daath est celle qui a disparu de l'Arbre lors de la grande involution et de la formation du psychisme humain. Dans l'Arbre de la Connaissance du bien et du mal, l'humanité expérimente la dualité et Daath reste voilée. Cette Daath est le Royaume béni, la Coupe première, l'Épouse du Roi. Cette coupe est située au-dessus du soleil de Tiphereth, ce point si particulier à hauteur du sternum chez l'homme mais intérieur au milieu d'une sorte de Pyramide. Cette coupe existait bien avant la création de l'Arbre car elle est la lumière du Premier Jour, lumière émanent de l'Unique qui s'y contempla. Elle est son Épouse éternelle. C'est le principe féminin par excellence mais bien au-delà de la compréhension humaine de ce concept, uni de toute éternité à son Roi. Elle ne regarde que Lui, le Joyau au centre de Kether. Leur regard est la Source de la Lumière vivante qui coule dans les univers.

Toute la kabbale est contenue dans Daath et avec elle toutes les connaissances

Lorsque Daath se dévoile, c'est le Saint-Graal qui apparaît, la coupe enchantée que les chevaliers des temps modernes recherchent encore aujourd'hui. Celui qui arriverait au bout de sa quête et trouverait enfin la Coupe serait emporté avec elle dans les plans subtils, hors de la matière. Mais contrairement à ce que d'aucuns veulent faire accroire, ce n'est pas l'homme qui doit ascensionner, comme Jésus en son temps, mais la totalité de la matière du corps de l'humain et du corps de la terre. Le Graal n'emportera pas l'homme hors de la matière mais l'illuminera enfin. Il sera la Pierre philosophale qui révèlera le Royaume et couronnera la terre.

· Ce sera alors la réduction à néant de tout ce que nous représentons en tant qu'humain qui couronnera finalement le parcours sephirotique. 

M-A Ouaknin: Le Daath n’est pas le savoir positif et statique  mais le ressenti, ce que l’on nomme aujourd’hui, l’intelligence émotionnelle, résultant d’une  expérience existentielle.

Dans le langage de la kabbale, Hochma est appelée aba ( père ) et Binah est appelée ima ( mère ). Bina hest le langage logique, Hochma le langage poétique.

Hohma, Binah et Daath sont trois modalités différentes d’aborder le monde : poétique, logique et émotionnelle.

La présence sur les 4 figures proposées de l’Arbre, d’une mystérieuse SEPHIRAH (en pointillés) appelée DAATH n’aura pas échappé à votre vigilance. DAATH est située sur le pilier central, celui de l’EQUILIBRE sous la grande TRIADE sommitale entre la VOLONTE CREATRICE et la CREATION. DAATH représente cette Espérance que nous avons que l’évolution à un sens, qu’elle conduit à un aboutissement. DAATH est l’INTUITION, le sixième sens ajouté à nos cinq sens biologiques. Cette intuition est le reflet de KETHER dans MALKUTH, elle est le moteur de notre évolution vers plus de conscience

 http://elishean.unblog.fr/2013/04/13/lunion-mystique-des-feux-sacres-revele-les-portes-secretes-du-son/

Le Tserouf est la combinaison des 22  lettres hébraïques représentant les  chemins qui relient les sphères de l’arbre kabbalistique.

Avec le Tserouf, le kabbaliste est dans l’étude du Verbe: il recherche à transcender la parole physique pour parvenir au Verbe divin caché au cœur de celle-ci.

Une clé essentielle du Tserouf, est l’ouverture à notre conscience de l’énergie qui nous anime. Cette énergie universelle circule en nous en passant par les sept chakras. Elle est de double nature, active et réceptive, montante et descendante reliant le ciel à la terre et la terre au ciel. En développant la puissance du verbe, nous pouvons exprimer de façon juste la puissance de notre pensée, c’est-à-dire ressentir l’essence de nos émotions pour les exprimer au travers de notre conscience en les conjuguant harmonieusement par la parole. C’est cette pratique de la conscience qui mène à la connaissance de soi.

La connaissance ou Daat, est la sphère cachée de la  kabbale. Elle en est le but pour nous ouvrir à une authentique compréhension de notre soi, de notre nature, de notre incarnation. Elle est aussi la porte de ce que l’on appelle le troisième œil, l’ouverture de l’esprit à la conscience supérieure qui permet de distinguer le fond de la forme pour dépasser le monde des apparences.

C’est par la voie de la connaissance que nous pouvons convertir notre regard sur le monde qui nous entoure pour créer un équilibre et une relation harmonieuse avec nous-mêmes, nos semblables et l’univers qui nous invite à comprendre la beauté de la vie.

C’est en ressentant profondément tous les aspects négatifs qui nous polluent que nous pouvons percevoir que la vie n’a pas pour essence la souffrance mais la joie d’exister ici au cœur de la matière.

Le Tserouf nous permet de polir notre conscience pour que la lumière de l’esprit puisse rayonner sur les aspects sombres de l’existence. C’est par la lumière de notre soi que nous pouvons combattre la puissance négative de notre mental et combattre cette part d’ombre qui nous attache aux émotions négatives.

En utilisant les différentes représentations du Tserouf et surtout celle de Daat, vous pourrez méditer et pénétrer profondément l’essence des énergies qui nous animent pour les purifier.

http://lighteloah.over-blog.com/article-35959532.html

http://www.jefflemat.fr/autres/28_36_kabbale_symbolisme_et_astrologie.pdf

Daat incarne le lien direct entre les énergies créatrices de l’homme et celles de son créateur. Daat est ainsi le relais entre la Séphira Binah, l’intelligence qui détermine le champ de la conscience objective individuelle, et la Séphira Hokmah, la Sagesse, qui exprime la conscience Universelle.

La Séphira Daat occupe donc une position stratégique sur l’arbre car elle est à la jonction de toutes les forces de la création. Elle symbolise la quintessence de notre univers ce qui rend son approche et sa compréhension difficile. Cette énergie peut être constructive ou destructive car elle répond aux pulsions instinctives de l’être humain. Daat n’est donc pas une Séphira comme les autres. Elle est la synthèse particulière d’un jeu d’énergie émanant des autres Séphirot. C’est pourquoi, elle représente une porte ouvrant sur les différentes dimensions de l’arbre Séphirotique.

Verticalement, Daat puise dans les forces telluriques de la matière symbolisée par Malkuth. Cette énergie va remonter vers sa source qui est Kether. Dans une première étape elle rencontre la puissance de l’inconscient figurée par la séphira Yésod qui est symbolisée par la Lune contenant toute la dimension de notre psyché. Ensuite, il y a le passage à la séphira Tiphéret qui incarne le moi et sa volonté consciente à l’image du Soleil qui est son attribut. Enfin, cette énergie arrive en Daat qui va opérer un processus subtile de distinction et de différenciation dans ce qui est utile à la connaissance. Il y a en Daat un processus alchimique puissant mettant en jeu des forces conscientes et inconscientes comme s’il s’agissait d’un combat entre la vie et la mort. Seul la vérité peut y triompher dans un rapport avec l’absolu où seule la réalité subsiste dans la connaissance de l’être. C’est pour cela que Daat incarne cette notion de passage initiatique à la connaissance de soi par l’épreuve. Tout y est destruction non dans un sens négatif mais dans le sens d’une connaissance éprouvée, constructive où le futile n’a pas sa place. 

Pluton et Daat forment un couple redoutable en faisant remonter les puissances de l’inconscient pour accéder à une vérité que peu d’humains sont capables de contempler dans le miroir de leur réalité. C’est dans ce passage initiatique que nous séparons notre triple nature. L’animal est notre corps, l’esprit notre dimension humaine et seule l’âme appartient au divin. Daat dans sa puissance dégage l’âme de la matière pour lui permettre l’éveil en retournant à la source universelle.

La plupart des représentations de l’arbre kabbalistique n’incluent pas cette séphira parce que la tradition nous précise que sa compréhension procède d’une initiation de l’être. Cette initiation implique une conversion du regard sur le monde de la Création par la transformation de la conscience.

Il faut, pour saisir la dimension de Daat, accéder à sa signification primordiale ; celle de la connaissance intrinsèque des énergies régissant le monde de la matière. L’individu doit s’immerger dans le monde des sens pour séparer le savoir humain de la connaissance universelle. Ce qui renforce le mystère de Daat, c’est qu’elle agit ponctuellement à tous les niveaux de transformation de la conscience. Au niveau kabbalistique, ces niveaux sont symbolisées par les 7 planètes personnelles, de la conscience de la matière à la conscience universelle. À chaque étape de la transformation de l’être, Daat éprouve l’individu dans la conscience de ses connaissances. Daat sépare progressivement l’esprit universel de l’âme humaine par l’outil du monde des sens représentant le corps et la matière. 

 le Feu-Intuition est au service de l’Eau- Emotions et sentiments. Le Feu et l’Eau sont symboliquement les attributs de l’Animus et de l’Anima représentant la dynamique duale de la psyché humaine. Ces deux énergies animiques expriment le rapport entre le Conscient et l’Inconscient. Leurs interactions concomitantes sur la réalité existentielle de l’homme permettent à l’individu de se situer face à lui-même et son environnement.

influence de Pluton-Daat en agissant comme un levier sur la partie immergée de notre psyché.

Pluton occupe une position centrale dans la dynamique dualiste de l’ Animus-Anima parce qu’il agit sur la partie située entre le cercle et le point. Cet espace intermédiaire représente un vide que tout individu peut combler par le processus de la Conscience Individuelle. Cette conscience relie les énergies dualistes du Moi et du Soi dans une dimension globale. Cette dimension procède du triple principe universel, Corps, Ame et Esprit représentant l’unité de l’homme.

Le corps est notre partie animale, l’âme est notre partie divine et l’esprit ou le mental est notre partie humaine qui fait le lien avec les deux autres.

Pluton agit sur la conscience individuelle en utilisant le monde des sens qui est attaché au corps. Il intervient directement sur l’individu en le mettant face à l’incohérence de ses actes. Il instaure un processus de transformation profonde de l’être en déterminant des épreuves qui sont le résultat direct de sa responsabilité individuelle. Tant qu’un individu est soumis aux forces dualistes du conscient et de l’inconscient, il ne peut gérer son existence sur la base de sa conscience personnelle. Il ne peut qu’inventer des systèmes de fonctionnement illusoire pour palier son incapacité à réaliser une vie authentique et cohérente. L’individu en agissant ainsi se déresponsabilise de ses actes.

Pluton, en contraignant l’individu à considérer la responsabilité de ses actes, pousse l’être humain dans ses retranchements les plus intimes par l’émergence de ses incohérences. Emotionnellement, l’homme ressent cette situation comme une épreuve. Il tente désespérément de relier les fragments de sa réalité personnelle qu’il ne contrôle plus. C’est dans cette dynamique que se situe le mythe de Pluton : « Détruire pour reconstruire, séparer pour rassembler. »

Pluton est l’initiateur du principe universel de la vie. En incarnant Daat, la Connaissance, il impose la destruction des forces obscures qui nous gouvernent. Pluton garde dans les ténèbres de « l’enfer », la puissance de la lumière qui doit transmuter notre être. Dans ce processus initiatique, l’homme s’immerge dans la partie sensible de son inconscient pour séparer les différents composants de sa personnalité. Il découvre la source de sa réelle identité qui est la pierre fondamentale de sa créativité. Dès lors son Animus est relié à son Anima dans une dimension cohérente et équilibrée. A partir de cette découverte, il va pouvoir rectifier l’édification de son existence. Dans l’accomplissement de son être, il accède par la lumière de sa conscience à la pleine responsabilité de ses actes. A ce stade, il maîtrise le monde des sens pour donner corps à sa vie. Au terme de cette transmutation plutonienne, l’homme accède à la Connaissance de la matière universelle.

En engendrant la fin et la mort de nos croyances, il aspire l’être à passer dans une nouvelle dimension de vie plus authentique.

Daat est la sphère de la Connaissance, celle qui nous permet de prendre conscience de notre Soi. Elle représente la porte initiatique que nous devons franchir pour découvrir la finalité de notre existence.

Synthèse diff états de conscience p 55

Maassé Béréchit : principes:

http://www.morgane.org/geneseIII.pdf

Voir des textes de Kabbale, http://www.esoblogs.net/rubrique/kabbale/textes-traditionnels/

DEGRES ET SEPHIROTH

http://www.kabbalah.info/fr/le-zohar/etudiez-le-zohar

Document Béréshit

Il y a plusieurs causes, degrés qui sont cachés et inconnus, mais ils sont revêtus et assemblés dans les Sefirot, et les Sefirot sont pour eux des Merkavot. Tout comme une Merkava qui dévoile la présence de celui qui la chevauche, les Sefirot révèlent les degrés revêtus en elles.

Les degrés se déroulent et sortent l’un de l’autre par la voie de cause à effet, où chaque inférieur est actionné par son supérieur et existe par lui. Il y a des causes qui sont cachées aux inférieurs.

http://soued.chez.com/ame.htm

La Shékhinah ou la Présence divine ne s'attache qu'à des "champs labourés, semés et cultivés" (âmes jointes ayant procréé). La néshamah venant d'un défunt qui n'a pas procréé doit trouver un "rédempteur" qui la ramène dans le "vase" initial d'où elle vient, le vase étant l'image du réceptacle de l'âme dans sa globalité.

Si le mourant est un Juste, les âmes d'en Haut se réjouissent de la venue d'une nouvelle âme qui va directement resplendir au Paradis d'en Haut, accompagnée par Yéhoudiam. Dans les autres cas, l'âme est livrée à l'ange instructeur Métatron (H'énokh) qui va la placer en son lieu dans l'attente que tous les aspects de l'âme soient réunis en une seule unité et resplendissent ainsi.

En effet, les trois aspects de l'âme prennent des chemins apparemment différents. Néfesh reste dans la tombe, jusqu'à ce que le corps soit décomposé en poussière. Elle volète alors dans ce monde-ci, en se mêlant des soucis des vivants afin d'intercéder pour eux le moment opportun. 

Rouah' rejoint sa demeure Gan E'den (Paradis d'en Bas) où elle se revêt d'un vêtement lui donnant l'apparence de ce que l'être vivant était sur terre. Lors des shabat, des fêtes et des néoménies, rouah' remonte s'imbiber de la splendeur des régions supérieures et revient à sa place.

Néshamah remonte dans la demeure d'où elle vient, le Paradis d'en Haut, et retrouve sa radiance, c'est à dire l'unité du Haut et du Bas et ne redescend plus jamais sur terre. Mais tant qu'elle n'est pas unie au "Trône de Gloire", les deux autres aspects néfesh et rouah' ne trouvent ni repos ni paix et errent chacun dans son monde. Rouah' trouve la porte du Gan fermée et néfesh erre au-dessus de la tombe d'une manière désordonnée, puis elle est lancée à travers l'univers comme du fond d'une fronde.

Lors de l'union de néshamah avec sa source divine, néfesh trouve enfin le repos et suit l'ange Yéhoudiam qui, après lui avoir montré la Makhpélah à Hébron, lui montre successivement la splendeur des demeures de rouah' et de néshamah. Quand rouah' est unie à néshamah, l'ensemble retrouve une unité et constitue un lien mystique qui illumine le monde. En effet, l'union de néshamah (mot qui commence par la lettre noun) et de rouah' (commençant par resh) donne "ner"(noun-resh), la lumière.

http://www.elishean.fr/?p=3686

Le niveau d’âme de YEHIDA que possédait Adam avant la faute lui permettait d’unifier extériorité et intériorité. Le jour où Adam a fauté, la YEHIDA l’a quitté. Depuis la faute d’Adam , aucun homme au monde n’est parvenu à ce degré d’unification.

L’animal possède les quatre modalités de l’être, désignées par les termes néfèch, rouah, nechama, haya. Il ne posséderait pas la modalité designée par le terme « yehida ». D’après Marc-Alain Ouaknin, selon la tradition hébraïque yehida désigne la manière d’être unique à chaque être humain. Celui-ci a une vocation propre qu’il doit réaliser et qu’il est le seul à pouvoir réaliser. La ressemblance avec Dieu se trouverait à ce niveau-ci (Cf Marc-Alain Ouaknin, « Tsimtsoum ». En YEHIDA, Nefesh HaBehemi – le Féminin – (l’âme vitale, ou âme animale) et Nefesh HaEloki – le Masculin –  (âme spirituelle) sont unies par les Noces Alchimiques. Comme Ida et Pingala qui lorsqu’elles sont unies, permet la montée de Shushuma…. puis de Kundalini…

Rouah, souffle : esprit, parole, (lien avec respiration)

Le rouah vivant est conséquence d’une vie émotionnelle riche. Celle-ci peut s’atteindre par une prise de conscience des échanges qui existent entre notre corps et nos émotions avec le monde extérieur.

distinction entre rouah et nechama. Cependant, on peut dire que la nechama est la dimension spirituelle de l’homme. Une fois qu’il possède un corps sain (néfèch) dans lequel les énergies circulent correctement et qu’il est capable par sa respiration et sa parole d’énergétiser son corps d’une manière vécue profondément en équilibrant ses émotions (rouah), l’homme peut organiser sa vie spirituelle en approfondissant les textes de la tradition et ses commentaires. C’est le moment où la méditation se fait étude.

Arbre ou Roue (ou cercles concentriques)

http://logedermott.over-blog.com/55-categorie-12514316.html 

Certains Kabbalistes représentent l'Arbre sous la forme d'une Roue . Parfois même sous la forme de cercles concentriques. LA ROUE : Cette roue ne comporte pas les 22 Sentiers, mais, simplement, Ceux qui lui servent d'axe. Son Centre ou Moyeu - est TIPHERETH « La Beauté » La position de TIPERETH comme point central fera que le Kabbaliste axera (c'est le moment de le dire) ses interprétations sur la base de L'Harmonie.

Histoire de la Kabbale

La première période : s’échelonne du deuxième siècle avant J-C jusqu’au douzième siècle après J-C. Elle fait référence à l’interprétation mystique de deux des plus importants chapitres de la Bible :le premier chapitre de la Genèse qui développe l’histoire du monde et le premier chapitre d’Ezéchiel qui décrit la vision du Char dans lequel Dieu est installé.

L’œuvre du Commencement ou « maassé beréchit » peut être approchée comme une exploration de la structure des mondes d’en haut et du divin.

 L’œuvre du Char ou « maasé merkava » peut être comprise comme une exploration du divin par des expériences multiples d’extase.

L’œuvre du Char, quant à elle, exprime les possibilités offertes à l’initié d’atteindre un état d’extase et d’accéder ainsi aux mondes supérieurs au travers de la méditation et de pratiques transcendantes. 

La seconde période ne couvre qu’un siècle(1200-1300) et se caractérise par l’apparition d’ouvrages prestigieux comme le « Livre des Hommes pieux »(le Sefer Hassidim) et de grands maîtres tels :Isaac l’aveugle.

-La troisième période se constitue en Espagne autour de la rédaction d’un livre fondamental de la Kabbale qui est :le Zohar ou « Livre de la Splendeur ».

wikipédia: originellement attribué à Rabbi Shimon bar Yohaï, au ii^e siècle, la recherche académique considère aujourd'hui qu'il fut rédigé par Moïse de León ou par son entourage entre 1270 et 1280

Le Zohar fut publié par Moïse de Léon, à partir dit-il d'écrits du II° s, peu de temps après la destruction du second temple de Jérusalem. Ecrit en araméen sous la forme d’un roman mystique, il contient un mélange fascinant de métaphysique, de cosmogonie mythique et de psychologie ésotérique, ce qui fait dire que cette période reste celle de l’éclosion de la Kabbale extatique.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Sephiroth_(Kabbale)

Tipheret Noms Communs : l’harmonie, l’intégrité, la totalité, l’auto-sacrifice, la Pierre de Dieu, centre, la Pierre philosophale, l’identité, le plexus solaire, un Roi, le Grand Œuvre.

Daat est la Connaissance, elle a disparu, c'est une porte…, elle ne peut être invoquée directement. c'était la Coupe, le St Graal

Daat est le Joyau qui brille sur le front de l'Homme Nouveau,la Connaissance vivante qui est notre héritage et que le mental humain ne peut pas saisir.

http://books.google.fr/books?id=zmOg9SYoA1MC&pg=PT52&lpg=PT52&dq=tiphereth+et+amour&source=bl&ots=V7gX6S9Ftp&sig=kpg0KEr6k93GfqTpLfGwXU84mZM&hl=fr&sa=X&ei=fS_JUfTaJsGN0AX5woDoBw&ved=0CE8Q6AEwBjgK

Symbolisme du corps humain, A de Souzenelle

Tiphereth est associé à l'amour divin, avec curatif, équilibre et harmonie.

En somme, Tiphereth constitue la manifestation extérieure des cinq Séphires supérieures, mais il reste le principe spirituel des quatre Séphires plus denses qui le suivent. En quelque sorte, il constitue le point de jonction entre le Macrocosme et le Microcosme.

Au niveau concret, il régit les aspects végétatifs et les liens psychosomatiques. Il est lié à l’enfance enfantine avec sa prédominance de l’affectif et de l’égocentrisme. 

Il gère les fluctuations de l’humeur qui agitent l’être. Il facilite la prise de conscience du corps et il aide à rétablir la circulation normale des énergies vitales. Il confère la sensation de bien-être corporel, la sensibilité sensorielle, inclinant vers l’amour du prochain, la pitié, la communication claire. Il accroît les ressources naturelles de la vitalité et de la santé. Il donne le sentiment d’être au milieu de sa propre vie. Il marque le point central de l’Arbre de Vie ce qui le prédispose à un rôle de médiation.

Cette Séphire permet d’interpréter les forces vitales psychosomatiques, de la vie psychique et de la conceptualisation de son moi et des formes spécifiques. Chez l’être humain, elle offre le médium qui favorise la croissance, où le soi du centre personnel rend possible la métamorphose des forces informes en réalisation et en accomplissement. Par elle, l’image du soi s’épanouit dans sa forme accomplie grâce aux forces solaires rayonnantes. Elle constitue un système de perception qui permet de détecter les vibrations négatives et positives. En elle, l’âme de l’enfant reçoit sa forme achevée se développant jusqu’à devenir son image de soi spécifique. Elle permet l’accomplissement des promesses des noces du temps et de l’espace. Elle évoque le domaine du rayonnement et le champ d’action spirituel du Christ personnel. Liée à la confiance en soi et au sentiment de sa propre valeur, elle participe à l’organisation du système nerveux central. Elle stimule le goût de vivre, la volonté et le courage. Au résumé, elle offre en tout temps l’espace de grâce et d’harmonie.

http://www.okrc.org/index.php?option=com_content&view=article&id=68:johfra-lion&catid=88&Itemid=323&lang=fr-fr

Tiphereth représente le moi le plus élevé dans l´homme. le Christ intérieur par lequel la personnalité peut consciemment atteindre le Père. Ce principe est parfois figuré sous la forme d'un enfant: l'enfant royal dans le berceau ou dans l´arbre creux. Ceci montre à quel point le coeur est sacré pour la personnalité.

la Pierre Philosophale, l'enfant divin à naitre.

http://rabbimeir.chez.com/ZOHAR%203.htm

La Volonté de D’ peut apparaître sous deux aspects : Sa Volonté qui est sans limite et mesure, ce que la Kabale appelle le EÏN -SOF et sa volonté auto-limitée traduite par les SFIROT.

Cinq MONDES par ordre décroissant :

ADAM KADMON : L’HOMME ANTERIEUR - MONDE ATSILOUT -MONDE BRIA - MONDE YETSIRA - MONDE ASSIA.

Nefech, Rouah, Nechama sont les " lumières " qui sortent au travers des SFIROT qui jouent le rôle d’écran. Les SFIROT sont les réceptacles illuminés par la Lumière du Eïn Sof.

NEFECH c’est la force vitale liée au monde de l’ACTION (ASSIA) ; ROUAH c’est l’esprit, lié au monde de FoRMATION (YETSIRA) ; le niveau de NECHAMA lié au monde de CREATION (BRIA) ; au plus haut niveau de Nechama, il existe un quatrième niveau appelé HAYA qui est lié au monde de l’EMANATION (ATSILOUT). Un niveau plus intime encore est celui de YEHIDA lié au Adam KADMON

huit Sfirot se brisèrent de Daat à Malhout. 

Chevirat Hakelim

Le rayon de Lumière émis par le EÏN - SOF " Infini Absolu " (expression incompréhensible) traversait toutes les SFIROT de IGOULIM (concentriques) ; mais seules les trois premières purent contenir cette intense Lumière. Les 7 autres se " brisèrent " sous le flux.

Seules les trois premières SFIROT ( KETER - HOKHMA - BINA ) purent contenir la Lumière venue du EÏN SOF. Ces trois SFIROT sont hors du " temps " car il n’y a rien à réparer. C’est le META-TEMPS, c’est l’éternité.

Le temps existe pour nous, il est une conséquence de cette brisure.

Une autre facette de l’explication : Sans cette brisure des vases, le mal aurait été inconnu, l’homme serait un ange. Il n’y aurait pas eu de place pour le péché, ni pour la rétribution des bonnes et mauvaises actions.

La lumière contenue dans les 7 " récipients brisés " se dispersa ; la plus grande partie est revenue à sa source

mais des étincelles sont tombées vers le bas. Ces étincelles ont été intégrées dans un " enchaînement " HICHTALCHELOUT des mondes.

Ces stades sont au nombre de 5. Ils sont appelés les 5 mondes. Ces mondes sont en fait " les vêtements " de la Lumière divine. Les différentes radiations de la Lumière divine au sein de ces 5 mondes qui se voilent d’un stade à l’autre sont les SFIROT.

Le rayonnement par lequel la présence divine se manifeste, se raréfie et s’opacifie au fur et à mesure de sa descente le long de la chaîne des mondes. Pour le monde terrestre, la raréfaction de la lumière divine est la cause directe de la matérialité qui le caractérise.

Dans chacun de ces 5 MONDES on retrouve les 10 SFIROT.

Les 5 mondes

ADAM KADMON : L’HOMME ANTERIEUR qui correspond à la " Pensée Antérieure ". Cette Lumière englobe en elle tous les stades successifs de la Création.

3 stades séparant ADAM KADMON du monde de ATSILOUT.

C’est là que se déroule la " cassure " (CHEVIRAT HAKELIM). De par leur position les SFIROT de IGOULIM se brisèrent. Suite à cette brisure il y a restructuration de la Lumière divine en SFIROT de YOCHER. (droiture). Les SFIROT de YOCHER sont restructurées en forme d’un homme debout.

ATSILOUT : MONDE D’EMANATION.

Aucune barrière ou transparence ni écran ne sont là pour cacher la divinité, l’Unité est parfaite.

Directement lié au ADAM KADMON, le monde de ATSILOUT est de ce fait très proche du EÏN SOF. Ce monde correspond à la lettre " YOUD " du Tétragramme.

BRIYA : MONDE de CREATION

Il reçoit sa vitalité de ATSILOUT. Briya est aussi appelé " Olam Hakissé " (monde du Trône Céleste).Là résident les SERAFIM, anges qui se consument par leur amour pour D’ (ceux qui brûlent par leur compréhension)

Ce monde correspond à la lettre Hé du nom de D’.

YETSIRA : MONDE DE FORMATION 

Il prend sa naissance dans le précédent. Les anges de YETSIRA sont les HAYOT HAKODECH (Bêtes Sacrées) qui ont l’amour et la crainte naturelle de D’. Ce monde est associé à la lettre Hé du Tétragramme.

ASSIYA : Monde de l’Action. Les anges sont les OFANIM qui sont " conscients " qu’ils ne reçoivent qu’un reflet de la lumière divine. Ils servent D’ avec une manifestation bruyante de leurs sentiments. Ce monde auquel nous faisons parti est associé à la lettre Hé du Tétragramme.

Notons que pour le monde Adam Hakadmon, monde le plus élevé, aucune lettre ne peut le décrire ; il est représenté par la pointe surplombant le YOUD initial.

Notons comme transition, que le mot Tsimtsoum peut être traduit par contraction, condensation, mais aussi par " voilement ". Cette définition va être utilisée pour définir le système des SFIROT.

LES DIX SFIROT

Les SFIROT sont au nombre de 10 : KETER-HOKHMA-BINA (monde de l’EMANATION) ; GUEBOURA-HESSED-TIFERET (monde de CREATION) HOD-NETSAH-YESSOD (monde de FORMATION) ; et MALKHOUT (monde de l’ACTION).

Moshé CORDOVERO fait une comparaison:

Lorsqu’on verse de l’eau dans plusieurs verres teintés, celle-çi bien que transparente prend la couleur du récipient (KELI) qui la contient. La Lumière du EÏN SOF s’exprime suivant la SFIRA concernée. La Lumière du EÏN SOF se traduit par la bonté dans la SFIRA HESSED et par la rigueur dans la SFIRA GUEBOURA.

Les KELIM limitent la lumière du EÏN SOF et en même temps révèlent cette lumière. Quand le Maître du monde veut agir suivant le HESSED, Il éclaire la SFIRA HESSED. Il en résulte du HESSED dans les mondes. Les SFIROT jouent le rôle de " relais " de la Volonté divine.

http://bneinoah-lareparationdesnations.blogspot.fr/p/cours-resumes.html

« daat » est le mot employé dans la Torah pour le mariage ! la Torah, tu l’épouses ! C’est comme un mariage où tu t’investis totalement

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Les 10 Sephiroth se répartissent en niveaux selon 4 Sphères (ou Mondes) imbriquées et vibrant à différentes vitesses.

Olam haAtziluth

Ce Monde contient la Sephira Kether. C'est le lieu du tout indivisible, de l'ensemble des potentialités, la racine des mondes. Ici résident les archétypes authentiques au sein de la Divinité.

Pour l'esprit humain, les percevant à partir du monde matériel, le monde divin est celui de l'abstraction pure, de la dissociation complète d'avec toute forme. Tel est le sens du mot Atziluth, du verbe hébreu ATZL, "abstraire".

A partir de Kether, tout n'est que reflet de ces archétypes ; l'Homme a donc formulé les systèmes symboliques pour diriger son retour vers les hauteurs.

Olam haBriah

Ce Monde contient les Sephiroth Hokmah et Binah. C'est le lieu de la première scission, de la complémentarité, des outils primordiaux.

C'est le séjour des archanges et de tous les grands dieux qu'ont priés ou que prient les Hommes. Le nom de ce monde dérive du verbe hébreu BRA qui signifie "créer". Comme son nom l'indique, il s'agit là du monde des formes. C'est le plan des grandes images archétypales considérées comme distinctes des archétypes eux-mêmes, qui sont au-delà de la forme et de l'image. Pour autant il ne s'agit pas des images extrêmement nombreuses du plan astral (Yetzirah), activées à partir du plan matériel (Assiah).

C'est le monde spirituel, des Idées et des Principes créatifs.

Olam haYetzirah

Ce Monde contient les Sephiroth Hesed, Geburah, Tiphereth, Netzah, Hod et Yesod. C'est le lieu de la construction, du modelage, de l'architecte et du terrassier. Séjour des anges.

C'est le plan astral (le haut astral : HGT ; le bas astral : NHY), la "substance" du Monde d'Assiah. Il sert de base à l'univers matériel en étant causal par rapport à lui. Les changements y surviennent avant de se manifester dans la monde de la matière. C'est là que réside pour la plus grande part le secret de la magie. Toutefois, pour comporter un sens vrai et durable, l'enchaînement causal devrait non pas se limiter à Assiah-Yetzirah-Assiah, mais descendre, ou être conduit à le faire par étapes, depuis le Monde Atziluth.

Yetzirah foisonne d'images émanant d'Assiah, dont la plupart sont formées spontanément par l'émotion ou par la pensée, d'autres pouvant être volontairement créées. En Yetsirah, les images tendent à se modifier continuellement ; l'émotion peut les déplacer et les changer comme le vent modèle les nuages, mais la pensée peut les fixer.

A côté de ces images mouvantes, Yetsirah possède ses propres entités, puissances et forces diverses, esprits des sphères solaires, lunaires ou planétaires, et élémentaux, associés à l'un ou l'autre des quatre éléments de Malkuth dans le monde d'Assiah.

C'est le monde des Lois et Commandements.

Olam ha Assiah

Ce monde contient la Sephira Malkuth. C'est le lieu où les éléments prennent forme, s'élèvent, résistent et se dégradent. Séjour des humanités.

C'est le dernier des quatre mondes dans l'ordre de la causalité, le plus dense dans sa substance, et le plus bas dans son mode d'existence.

Assiah est la matière, la manifestation matérielle des forces dont le modèle est établi sur les plans intérieurs causals (Atziluth-Briah-Yetzirah).

Une des particularités du monde d'Assiah réside dans le foisonnement de ses représentations symboliques, leur diversité, voire leur dispersion qui lui donnent un caractère d'imperfection et de désordre apparents, absent des trois autres Mondes. Cependant, cela serait se tromper sur l'ordre des choses. Les multiples symbolismes du Monde d'Assiah lui confèrent la qualité même qui consacre la validité de l'Arbre de Vie en tant que modèle de rapports. L'Homme a travaillé, développé ses idées et ses connaissances à partir de symboles. Une abstraction est littéralement une chose qui a été abstraite, ou écartée de ses associations matérielles. Par conséquent, jusqu'à ce que ce processus devienne familier, il est virtuellement impossible à l'Homme de raisonner en abstractions pures. Tout manuel de philosophie utilise exemples et analogies tirés du monde matériel, destinés à aider l'esprit à suivre un raisonnement.

cf schéma clairs

Plus bas : alors que Tout est parfait et ordonné, un événement perturbateur crée une situation chaotique d'où va résulter une différenciation au sein même de la Création. Il y aura une "île centrale" séparée du reste de la Création (la Qlipa) par un Abîme (Daath).De l'"autre côté", la présence divine est désormais "en exil" et "emprisonnée" dans des formes.

La cinquième structure de cette cosmologie est donc la fin d'un cycle (ordonné) et le commencement d'un nouveau cycle (désordonné), dans lequel apparaît une différenciation entre le Haut et le Bas, et entre l'Intérieur et l'Extérieur. La Shekinah est en quelque sorte crucifiée dans la matière, c'est le symbole du CINQ.

6) Sans cette première "brisure", la Création serait restée dans un état statique,achevé, telle un cercle, symbole du 0. L'élément perturbateur permet le développement de la Création... La Shekinah est présente en Bas, mais de manière "inversée" par rapport au Haut, comme si l'on avait retourné une sphère. C'est aussi la détermination du rôle de l'Homme : Il devra rétablir l'Unité primordiale.

La sixième structure de cette cosmologie est donc celle du rôle de l'Homme comme médiateur entre le Haut et le Bas, comme agent d'harmonisation. C'est le symbole du SIX.

7) Il y a alors l'épisode du Jardin de l'Eden, qui est en fait une répétition au niveau de l'Homme de ce qu'il s'est passé en principe au niveau de la Création. Il est dit que Adam Harichone, du fait qu'il sépara ce qui ne devait pas être séparé, "tomba" de l'"autre côté". En d'autres termes, il est possible de dire que la première humanité passa d'un état "proche de Dieu" (donc plus immatériel et dans la connaissance des Lois divines) à un état d'"exilé" (de plus en plus matériel et dans l'ignorance des Lois).

Au lieu d'unir, l'Homme va désormais démultiplier (et séparer) toujours davantage, et sa tâche en devient plus ardue.

La septième structure de cette cosmologie est donc celle de la poursuite effective par l'Homme de sa Tâche, alors qu'Il est plongé de plus en plus profondément dans le Monde de la multiplicité. L'Homme doit alors sans cesse viser la réalisation de sa destinée : l'unification des deux Mondes en Lui. C'est le symbole du 7.

Elle entraîne également l'apparition d'un Abîme - Daath - séparant la Trinité (K-H-B) du…

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Après la transgression du premier homme, les sept vases inférieurs de l'arbre se sont brisés en morceaux contenant des restes d'étincelles de la lumière originelle. Cette dislocation coïncide avec l'exil de l'homme, avec l'éloignement du divin et avec le déclenchement des forces du mal, qui se sont mélangées aux forces du bien. La "présence divine" ou Shékhinah, s'est estompée: elle est devenue "veuve", ayant perdu sa Résidence, "le Royaume sur terre" et elle a dû se séparer de son époux. L'homme est devenu orphelin ou "fils de la Veuve", ayant été chassé de l'Eden. Tout n'est néanmoins pas perdu.

Choisir la voie du retour, c'est en quelque sorte remonter par la pensée l'Arbre de Vie et réparer ce qui a été brisé ou déformé, par son action. (Christ, perso

La présence du divin dans l'univers créé est appelée la Résidente ou "shékhinah". Dans l'histoire du peuple hébreu, elle apparaît comme la Gloire de l'Eternel, le guidant dans ses déambulations du désert, parlant à ses prophètes et à ses chefs, dans le sanctuaire de la Tente du Rendez-vous et dans celui du Temple de Jérusalem. D'après la Tradition, lorsque le peuple accomplit la loi, la shékhinah se rapproche de lui en dix étapes, comme elle l'a fait entre l'époque de l'alliance d'Abraham et celle de la construction du Temple par Salomon. Inversement lorsque le peuple transgresse cette loi, la shékhinah remonte vers sa source et s'estompe en dix étapes également, comme ce fut le cas lors de la destruction du Temple.

La shékhinah est à la fois l'aspect "féminin" du divin et son aspect le plus vivant, le plus proche de l'homme. Elle subit l'exil avec la Communauté d'Israël, quittant le Lieu de sa Résidence, le Temple. Après la destruction de celui-ci, la Shékhinah est envahie par l'Autre Côté, elle est ligotée par les "écorces du Mal", devenant sa prisonnière. Or la force de ces liens dépend du comportement de l'être humain. Si ce dernier transgresse les commandements divins, la shékhinah reste tributaire. S'il les accomplit, elle est libérée et rejoint son Lieu virtuel, la séphirah Royaume, la dixième et la dernière, celle qui est au contact avec l'univers humain.

D'après la tradition de la Qabalah, toute activité humaine peut trouver un sens si elle est transformée progressivement, si on parvient à élever un acte banal et profane vers son côté sacré, par le rituel, la prière, la méditation, les bonnes actions. Ceci revient à défaire les écorces du mal qui emprisonnent et qui cachent les étincelles du bien et à rassembler celles-ci pour obtenir la lueur qui va transformer notre vision du monde. D'après la théorie de Louria, par notre réparation et aussi par notre perfectionnement progressif en une ou plusieurs vies, on arrivera à libérer et à élever notre âme et on parviendra ainsi à reconstituer ou à restaurer l'unité primordiale.

Cette volonté de Rédemption et ce désir d'unification du divin sont aussi étroitement liés aux temps messianiques. Par son comportement, l'homme doit pouvoir atteindre l'équilibre précaire et fugace entre la droite et la gauche, entre la miséricorde et la rigueur, de la dualité en lui. Dans notre Arbre de Vie intime, il y a toujours un mouvement à la recherche de cet équilibre précaire. Ce mouvement est en fait nécessaire pour trouver la voie du milieu, en tâtonnant. Il est produit par un excès de rigueur ou un défaut de miséricorde, ou vice et versa. L'exagération durable vers l'un ou l'autre des deux pôles, allant de l'excès à l'insuffisance de rigueur ou de l'abus au défaut de miséricorde accélère le mouvement, le rend plus ample, voire incontrôlable et le fait basculer "ailleurs", vers l'Autre Côté. Ce basculement a lieu au niveau de l'attribut Royaume, exutoire de tous les flux supérieurs et celui où réside la Shékhinah. On se retrouve alors à l'envers du décor, dans le domaine de Satan, de l'illusion, où la face négative des séphirot brille par le mal, l'injustice et la violence. Un rictus pervers y remplace le rire innocent.

L'action humaine restaure le divin et, en libérant la shékhinah des forces du mal, elle rapproche le monde des temps messianiques. La défaite totale du mal ne peut être réalisée que dans cette perspective eschatologique. En fait, elle n'est pas souhaitable dans un monde imparfait, car l'Autre Côté concourt à l'équilibre du monde, au statu quo entre les univers matériel et spirituel et à la mise en évidence du bien. Et dans l'attente de l'ère messianique, par l'accomplissement des rites et des commandements, on peut contenir et maîtriser le mal, en le repérant, et en le séparant du bien.

http://www.esoblogs.net/1646/les-correspondances-au-sein-des-sephiroth/comment-page-1/

Malkut = Reine, la Fiancée ou Promise, la Vierge (Shekinah)

Tipheret = Roi

Kether = Adam Kadmon, Metatron   

Yoga et sepher yetsirah

http://www.esoblogs.net/4533/exercices-bases-sur-le-sefer-yetsirah-par-aboulafia/

Kavod (Gloire) associée à Tiphereth-Malkuth,

http://www.esoblogs.net/913/les-couleurs-des-sephiroth/

Arbre de Vie / Jérusalem céleste / Corps de Gloire / Pierres précieuses+++++

http://elixirs-kabbalistiques.com/?page_id=183

Kéther : Cancer, Émeraude

La Jérusalem Céleste mentionnée  dans le premier texte est une représentation de l’être humain dans son corps de la gloire. C’est aussi  l’Arbre de la Vie du second texte  faisant  clairement référence aux 12 signes astrologiques. 

Daath signifie « Savoir » ou « Connaissance ». L’Archange qui la gouverne est Lucifer (il a un autre nom en hébreu qu’il faut éviter de prononcer pour éviter de  se lier à lui).

Daath se situe entre Hésed et Binah sur l’Arbre de la Vie. Hésed, c’est le « Jardin d’Eden » où résidaient Adam et Ève avant la  » Chute ».

Ils vivaient dans l’Abondance mais n’avaient pas la plénitude. Ils ont été tenté par Lucifer, l’intellect. Ils ont succombé en  goûtant à l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Ils ont alors connu la séparativité.  Et  depuis l’homme est confronté aux dures réalités de la matière et à ses limitations.

C’est une étape nécessaire dans l’évolution qui correspond à la crise d’adolescence, au développement de l’esprit critique, au besoin de s’individualiser .

Mais l’homme ne pourra rentrer dans la Jérusalem Céleste, vivre dans son corps de la gloire lui apportant la félicité et la toute-puissance qu’en s’affranchissant de l’intellect, du besoin de juger.

Chaque pierre correspond à une vertu et à un signe astrologique.

La pierre sert de médium pour intégrer la vertu associée au signe astrologique.

http://elixirs-kabbalistiques.com/?page_id=420

Il y a un Plan Divin inaccessible, au delà de Kéther, dans Aïn Soph Aour (Lumière Sans Fin). Il se matérialise dans Malkout à travers l’homme, à travers sa pensée puis  successivement à travers  ses sentiments, ses désirs, ses émotions, ses actions.

L’homme a la liberté de le réaliser ou non. Il a le libre arbitre (Daath). Sa représentation du monde :  ce qu’il perçoit avec ses cinq sens est le reflet de ses pensées conscientes ou inconscientes. Il a la liberté de la modifier selon sa volonté.

Les véritables Maîtres renoncent à leur libre arbitre, à leurs états d’âmes pour s’en remettre totalement à l’Esprit, suivre uniquement leur intuition, obéir instantanément aux impulsions divines et réaliser alors des miracles. 

Kéther est le siège de l’Esprit Superconscient qui apporte la gratitude , la félicité, la conscience de notre unité avec le Tout qui se traduisent par des élans sublimes du coeur appelés inspiration. Le Superconscient, c’est l’Amour Divin.

/ Shekinah: C'était CONNU des Pères de l'église III° s, Commentaire du Zohar, juif espagnol du XIII°: http://www.beyaeditions.com/sarah%20et%20abraham.pdf    

http://www.kabbale.eu/kether/

Que cette couronne est une pierre dont toutes choses proviennent et sont couronnées

la Couronne (Atarah) qui est la prière des hommes prend le nom de Kether quand elle est montée sur la tête du Créateur. Elle s’identifie à la Shekhinah, la dixième royauté et elle est l’épouse du Créateur.

Nous vous renvoyons ici à notre étude sur la Shekhinah afin de mieux saisir l’intimité entre « ce qui est en haut et ce qui est en bas ».

La qualité essentielle de Kether réside en son Unité parfaite et inattaquable, mais féconde et prolifique. En germe, Kether contient toutes les autres Sephiroth.

Le premier aspect de la lumière à se manifester dans le vide est l’expression du désir de Dieu de créer l’univers. Ce premier aspect de la Lumière est comme un rayon de lumière qui se forma rapidement en une sphère lumineuse encerclant le vide. Ce premier aspect de la création est le premier filtre ou la première Sephirah que Dieu utilisa afin de canaliser sa Lumière Divine.

Kether est également l’Adam Kadmon, terme que l’on utilise parfois pour nommer cette Sephirah. L’Adam Kadmon est l’Homme Primordial mais il ne faut pas voir en Kether le symbole de l’Homme pour autant. L’Adam Kadmon est l’archétype de l’Homme divin qui reste bien éloigné de l’Adam terrestre que nous pouvons connaître en cette incarnation.

Couronne Kether

ange qui recueille toutes les prières et qui fait d’elles une couronne (Atarah) qu’il dépose sur la tête du Saint Béni soit-Il ». L’Ange dont il est question ici ne peut être que Métatron

Le premier sentier est nommé l’Intelligence Admirable ou Cachée (la Couronne supérieure) parce qu’il est la Lumière donnant le pouvoir de comprendre le Premier Principe, lequel n’a pas de commencement; et il est la Gloire Première, car aucun être créé ne peut parvenir à son essence 

Gloire de la Shekinah

http://rosae-crucis.pagesperso-orange.fr/chantal/bible/la_gloire_de_la_shekinah.htm

Même dans le propre Ancien Testament, aussi bien que dans des documents et différents apocryphes, nous trouvons la Sagesse (Celle Qui illumine) exprimée au féminin. C'est la Gnose et la Sagesse des Gnostiques. Dans la chapitre 4 des Proverbes nous lisons : "La sagesse est la chose principale. . . Exalte‑la et elle t'élèvera; elle fera ta gloire si tu l'embrasses. Elle mettra sur ta tête un ornement de grâce: elle te donnera une couronne de gloire".

Une couronne de gloire ? Oui, car elle est elle‑même la Gloire : la Lumière.

Shekinah, origines diverses de la Kabbale+++

http://www.editions-eyrolles.com/Chapitres/9782708136762/Chap1_Ludwig.pdf

Pour les spécialistes de la kabbale, il est clair que celle-ci possède des éléments non juifs et a été influencée par divers courants religieux. On y trouve, en effet, des éléments d’origine perse (provenant de la religion zoroastrienne), des éléments grecs (Philon, Platon, etc.), babyloniens, gnostiques, arabes même (certaines sectes musulmanes insistent sur le sens allégorique, mystique, ésotérique du Coran – mais ce n’est pas le lieu d’en parler). Ainsi, les nombreux anges et démons auraient leurs noms dérivés de l’angéologie et de la démonologie perses (pour ne donner qu’un exemple, Metatron est rattaché à Mithra). La théorie des émanations (séfiroth), base de la kabbale, se retrouve déjà dans la religion des Perses ainsi que, plus tard, dans le néo-platonisme. 

+ Pas une Kabbale, mais des kabbalistes

Dieu a besoin de l’homme, le kabbaliste le sait et sait comment remplir son rôle sur terre pour se sauver et sauver son Dieu de la dés-union divine (le Dieu infini, Ein Sof, est séparé de sa part féminine, dont la présence accompagne l’homme dans son exil, conséquence du péché d’Adam et d’Ève). L’Exil prend un sens. L’accompagnement de la présence de Dieu dans l’Exil (la Chekhinah) prend un sens. La vie prend un sens.

le mouvement ésotérico-mystique (c’est la meilleure définition qu’on puisse donner de la kabbale) n’est pas un fait récent dans le judaïsme mais prend déjà ses racines, bien que modestement, à l’époque du Second Temple.