Kabbale, divers

http://restaurationurantiagaia.over-blog.com/article-18170636.html

Dans le Zohar, il est écrit : "Par un mystère des plus sacré, l'infini frappe le vide avec les sons du verbe, créant ainsi l'étincelle qui est l'origine de l'univers. Cette étincelle est la semence sacrée du monde".

Coeur de la Shekinah = Tipheret

La prière ou la méditation doit se faire sur l'ensemble de l'arbre séphirotique et non sur une seule séphirah. C'est la raison pour laquelle il y a 1O personnes présentes dans les cérémonies religieuses hébraïques.

Maassé Béréchit : principes:

http://www.morgane.org/geneseIII.pdf

Voir des textes de Kabbale, http://www.esoblogs.net/rubrique/kabbale/textes-traditionnels/

DEGRES ET SEPHIROTH

http://www.kabbalah.info/fr/le-zohar/etudiez-le-zohar

Document Béréshit

Il y a plusieurs causes, degrés qui sont cachés et inconnus, mais ils sont revêtus et assemblés dans les Sefirot, et les Sefirot sont pour eux des Merkavot. Tout comme une Merkava qui dévoile la présence de celui qui la chevauche, les Sefirot révèlent les degrés revêtus en elles.

Les degrés se déroulent et sortent l’un de l’autre par la voie de cause à effet, où chaque inférieur est actionné par son supérieur et existe par lui. Il y a des causes qui sont cachées aux inférieurs.

http://soued.chez.com/ame.htm

La Shékhinah ou la Présence divine ne s'attache qu'à des "champs labourés, semés et cultivés" (âmes jointes ayant procréé). La néshamah venant d'un défunt qui n'a pas procréé doit trouver un "rédempteur" qui la ramène dans le "vase" initial d'où elle vient, le vase étant l'image du réceptacle de l'âme dans sa globalité.

Si le mourant est un Juste, les âmes d'en Haut se réjouissent de la venue d'une nouvelle âme qui va directement resplendir au Paradis d'en Haut, accompagnée par Yéhoudiam. Dans les autres cas, l'âme est livrée à l'ange instructeur Métatron (H'énokh) qui va la placer en son lieu dans l'attente que tous les aspects de l'âme soient réunis en une seule unité et resplendissent ainsi.

En effet, les trois aspects de l'âme prennent des chemins apparemment différents. Néfesh reste dans la tombe, jusqu'à ce que le corps soit décomposé en poussière. Elle volète alors dans ce monde-ci, en se mêlant des soucis des vivants afin d'intercéder pour eux le moment opportun. 

Rouah' rejoint sa demeure Gan E'den (Paradis d'en Bas) où elle se revêt d'un vêtement lui donnant l'apparence de ce que l'être vivant était sur terre. Lors des shabat, des fêtes et des néoménies, rouah' remonte s'imbiber de la splendeur des régions supérieures et revient à sa place.

Néshamah remonte dans la demeure d'où elle vient, le Paradis d'en Haut, et retrouve sa radiance, c'est à dire l'unité du Haut et du Bas et ne redescend plus jamais sur terre. Mais tant qu'elle n'est pas unie au "Trône de Gloire", les deux autres aspects néfesh et rouah' ne trouvent ni repos ni paix et errent chacun dans son monde. Rouah' trouve la porte du Gan fermée et néfesh erre au-dessus de la tombe d'une manière désordonnée, puis elle est lancée à travers l'univers comme du fond d'une fronde.

Lors de l'union de néshamah avec sa source divine, néfesh trouve enfin le repos et suit l'ange Yéhoudiam qui, après lui avoir montré la Makhpélah à Hébron, lui montre successivement la splendeur des demeures de rouah' et de néshamah. Quand rouah' est unie à néshamah, l'ensemble retrouve une unité et constitue un lien mystique qui illumine le monde. En effet, l'union de néshamah (mot qui commence par la lettre noun) et de rouah' (commençant par resh) donne "ner"(noun-resh), la lumière.

http://www.elishean.fr/?p=3686

Le niveau d’âme de YEHIDA que possédait Adam avant la faute lui permettait d’unifier extériorité et intériorité. Le jour où Adam a fauté, la YEHIDA l’a quitté. Depuis la faute d’Adam , aucun homme au monde n’est parvenu à ce degré d’unification.

L’animal possède les quatre modalités de l’être, désignées par les termes néfèch, rouah, nechama, haya. Il ne posséderait pas la modalité designée par le terme « yehida ». D’après Marc-Alain Ouaknin, selon la tradition hébraïque yehida désigne la manière d’être unique à chaque être humain. Celui-ci a une vocation propre qu’il doit réaliser et qu’il est le seul à pouvoir réaliser. La ressemblance avec Dieu se trouverait à ce niveau-ci (Cf Marc-Alain Ouaknin, « Tsimtsoum ». En YEHIDA, Nefesh HaBehemi – le Féminin – (l’âme vitale, ou âme animale) et Nefesh HaEloki – le Masculin –  (âme spirituelle) sont unies par les Noces Alchimiques. Comme Ida et Pingala qui lorsqu’elles sont unies, permet la montée de Shushuma…. puis de Kundalini…

Rouah, souffle : esprit, parole, (lien avec respiration)

Le rouah vivant est conséquence d’une vie émotionnelle riche. Celle-ci peut s’atteindre par une prise de conscience des échanges qui existent entre notre corps et nos émotions avec le monde extérieur.

distinction entre rouah et nechama. Cependant, on peut dire que la nechama est la dimension spirituelle de l’homme. Une fois qu’il possède un corps sain (néfèch) dans lequel les énergies circulent correctement et qu’il est capable par sa respiration et sa parole d’énergétiser son corps d’une manière vécue profondément en équilibrant ses émotions (rouah), l’homme peut organiser sa vie spirituelle en approfondissant les textes de la tradition et ses commentaires. C’est le moment où la méditation se fait étude.

Arbre ou Roue (ou cercles concentriques)

http://logedermott.over-blog.com/55-categorie-12514316.html 

Certains Kabbalistes représentent l'Arbre sous la forme d'une Roue . Parfois même sous la forme de cercles concentriques. LA ROUE : Cette roue ne comporte pas les 22 Sentiers, mais, simplement, Ceux qui lui servent d'axe. Son Centre ou Moyeu - est TIPHERETH « La Beauté » La position de TIPERETH comme point central fera que le Kabbaliste axera (c'est le moment de le dire) ses interprétations sur la base de L'Harmonie.

Histoire de la Kabbale

La première période : s’échelonne du deuxième siècle avant J-C jusqu’au douzième siècle après J-C. Elle fait référence à l’interprétation mystique de deux des plus importants chapitres de la Bible :le premier chapitre de la Genèse qui développe l’histoire du monde et le premier chapitre d’Ezéchiel qui décrit la vision du Char dans lequel Dieu est installé.

L’œuvre du Commencement ou « maassé beréchit » peut être approchée comme une exploration de la structure des mondes d’en haut et du divin.

 L’œuvre du Char ou « maasé merkava » peut être comprise comme une exploration du divin par des expériences multiples d’extase.

L’œuvre du Char, quant à elle, exprime les possibilités offertes à l’initié d’atteindre un état d’extase et d’accéder ainsi aux mondes supérieurs au travers de la méditation et de pratiques transcendantes. 

La seconde période ne couvre qu’un siècle(1200-1300) et se caractérise par l’apparition d’ouvrages prestigieux comme le « Livre des Hommes pieux »(le Sefer Hassidim) et de grands maîtres tels :Isaac l’aveugle.

-La troisième période se constitue en Espagne autour de la rédaction d’un livre fondamental de la Kabbale qui est :le Zohar ou « Livre de la Splendeur ».

wikipédia: originellement attribué à Rabbi Shimon bar Yohaï, au ii^e siècle, la recherche académique considère aujourd'hui qu'il fut rédigé par Moïse de León ou par son entourage entre 1270 et 1280

Le Zohar fut publié par Moïse de Léon, à partir dit-il d'écrits du II° s, peu de temps après la destruction du second temple de Jérusalem. Ecrit en araméen sous la forme d’un roman mystique, il contient un mélange fascinant de métaphysique, de cosmogonie mythique et de psychologie ésotérique, ce qui fait dire que cette période reste celle de l’éclosion de la Kabbale extatique.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Sephiroth_(Kabbale)

Tipheret Noms Communs : l’harmonie, l’intégrité, la totalité, l’auto-sacrifice, la Pierre de Dieu, centre, la Pierre philosophale, l’identité, le plexus solaire, un Roi, le Grand Œuvre.

Daat est la Connaissance, elle a disparu, c'est une porte…, elle ne peut être invoquée directement. c'était la Coupe, le St Graal

Daat est le Joyau qui brille sur le front de l'Homme Nouveau,la Connaissance vivante qui est notre héritage et que le mental humain ne peut pas saisir.

http://books.google.fr/books?id=zmOg9SYoA1MC&pg=PT52&lpg=PT52&dq=tiphereth+et+amour&source=bl&ots=V7gX6S9Ftp&sig=kpg0KEr6k93GfqTpLfGwXU84mZM&hl=fr&sa=X&ei=fS_JUfTaJsGN0AX5woDoBw&ved=0CE8Q6AEwBjgK

Symbolisme du corps humain, A de Souzenelle

Tiphereth est associé à l'amour divin, avec curatif, équilibre et harmonie.

En somme, Tiphereth constitue la manifestation extérieure des cinq Séphires supérieures, mais il reste le principe spirituel des quatre Séphires plus denses qui le suivent. En quelque sorte, il constitue le point de jonction entre le Macrocosme et le Microcosme.

Au niveau concret, il régit les aspects végétatifs et les liens psychosomatiques. Il est lié à l’enfance enfantine avec sa prédominance de l’affectif et de l’égocentrisme. 

Il gère les fluctuations de l’humeur qui agitent l’être. Il facilite la prise de conscience du corps et il aide à rétablir la circulation normale des énergies vitales. Il confère la sensation de bien-être corporel, la sensibilité sensorielle, inclinant vers l’amour du prochain, la pitié, la communication claire. Il accroît les ressources naturelles de la vitalité et de la santé. Il donne le sentiment d’être au milieu de sa propre vie. Il marque le point central de l’Arbre de Vie ce qui le prédispose à un rôle de médiation.

Cette Séphire permet d’interpréter les forces vitales psychosomatiques, de la vie psychique et de la conceptualisation de son moi et des formes spécifiques. Chez l’être humain, elle offre le médium qui favorise la croissance, où le soi du centre personnel rend possible la métamorphose des forces informes en réalisation et en accomplissement. Par elle, l’image du soi s’épanouit dans sa forme accomplie grâce aux forces solaires rayonnantes. Elle constitue un système de perception qui permet de détecter les vibrations négatives et positives. En elle, l’âme de l’enfant reçoit sa forme achevée se développant jusqu’à devenir son image de soi spécifique. Elle permet l’accomplissement des promesses des noces du temps et de l’espace. Elle évoque le domaine du rayonnement et le champ d’action spirituel du Christ personnel. Liée à la confiance en soi et au sentiment de sa propre valeur, elle participe à l’organisation du système nerveux central. Elle stimule le goût de vivre, la volonté et le courage. Au résumé, elle offre en tout temps l’espace de grâce et d’harmonie.

http://www.okrc.org/index.php?option=com_content&view=article&id=68:johfra-lion&catid=88&Itemid=323&lang=fr-fr

Tiphereth représente le moi le plus élevé dans l´homme. le Christ intérieur par lequel la personnalité peut consciemment atteindre le Père. Ce principe est parfois figuré sous la forme d'un enfant: l'enfant royal dans le berceau ou dans l´arbre creux. Ceci montre à quel point le coeur est sacré pour la personnalité.

la Pierre Philosophale, l'enfant divin à naitre.

http://rabbimeir.chez.com/ZOHAR%203.htm

La Volonté de D’ peut apparaître sous deux aspects : Sa Volonté qui est sans limite et mesure, ce que la Kabale appelle le EÏN -SOF et sa volonté auto-limitée traduite par les SFIROT.

Cinq MONDES par ordre décroissant :

ADAM KADMON : L’HOMME ANTERIEUR - MONDE ATSILOUT -MONDE BRIA - MONDE YETSIRA - MONDE ASSIA.

Nefech, Rouah, Nechama sont les " lumières " qui sortent au travers des SFIROT qui jouent le rôle d’écran. Les SFIROT sont les réceptacles illuminés par la Lumière du Eïn Sof.

NEFECH c’est la force vitale liée au monde de l’ACTION (ASSIA) ; ROUAH c’est l’esprit, lié au monde de FoRMATION (YETSIRA) ; le niveau de NECHAMA lié au monde de CREATION (BRIA) ; au plus haut niveau de Nechama, il existe un quatrième niveau appelé HAYA qui est lié au monde de l’EMANATION (ATSILOUT). Un niveau plus intime encore est celui de YEHIDA lié au Adam KADMON

huit Sfirot se brisèrent de Daat à Malhout. 

Chevirat Hakelim

Le rayon de Lumière émis par le EÏN - SOF " Infini Absolu " (expression incompréhensible) traversait toutes les SFIROT de IGOULIM (concentriques) ; mais seules les trois premières purent contenir cette intense Lumière. Les 7 autres se " brisèrent " sous le flux.

Seules les trois premières SFIROT ( KETER - HOKHMA - BINA ) purent contenir la Lumière venue du EÏN SOF. Ces trois SFIROT sont hors du " temps " car il n’y a rien à réparer. C’est le META-TEMPS, c’est l’éternité.

Le temps existe pour nous, il est une conséquence de cette brisure.

Une autre facette de l’explication : Sans cette brisure des vases, le mal aurait été inconnu, l’homme serait un ange. Il n’y aurait pas eu de place pour le péché, ni pour la rétribution des bonnes et mauvaises actions.

La lumière contenue dans les 7 " récipients brisés " se dispersa ; la plus grande partie est revenue à sa source

mais des étincelles sont tombées vers le bas. Ces étincelles ont été intégrées dans un " enchaînement " HICHTALCHELOUT des mondes.

Ces stades sont au nombre de 5. Ils sont appelés les 5 mondes. Ces mondes sont en fait " les vêtements " de la Lumière divine. Les différentes radiations de la Lumière divine au sein de ces 5 mondes qui se voilent d’un stade à l’autre sont les SFIROT.

Le rayonnement par lequel la présence divine se manifeste, se raréfie et s’opacifie au fur et à mesure de sa descente le long de la chaîne des mondes. Pour le monde terrestre, la raréfaction de la lumière divine est la cause directe de la matérialité qui le caractérise.

Dans chacun de ces 5 MONDES on retrouve les 10 SFIROT.

Les 5 mondes

ADAM KADMON : L’HOMME ANTERIEUR qui correspond à la " Pensée Antérieure ". Cette Lumière englobe en elle tous les stades successifs de la Création.

3 stades séparant ADAM KADMON du monde de ATSILOUT.

C’est là que se déroule la " cassure " (CHEVIRAT HAKELIM). De par leur position les SFIROT de IGOULIM se brisèrent. Suite à cette brisure il y a restructuration de la Lumière divine en SFIROT de YOCHER. (droiture). Les SFIROT de YOCHER sont restructurées en forme d’un homme debout.

ATSILOUT : MONDE D’EMANATION.

Aucune barrière ou transparence ni écran ne sont là pour cacher la divinité, l’Unité est parfaite.

Directement lié au ADAM KADMON, le monde de ATSILOUT est de ce fait très proche du EÏN SOF. Ce monde correspond à la lettre " YOUD " du Tétragramme.

BRIYA : MONDE de CREATION

Il reçoit sa vitalité de ATSILOUT. Briya est aussi appelé " Olam Hakissé " (monde du Trône Céleste).Là résident les SERAFIM, anges qui se consument par leur amour pour D’ (ceux qui brûlent par leur compréhension)

Ce monde correspond à la lettre Hé du nom de D’.

YETSIRA : MONDE DE FORMATION 

Il prend sa naissance dans le précédent. Les anges de YETSIRA sont les HAYOT HAKODECH (Bêtes Sacrées) qui ont l’amour et la crainte naturelle de D’. Ce monde est associé à la lettre Hé du Tétragramme.

ASSIYA : Monde de l’Action. Les anges sont les OFANIM qui sont " conscients " qu’ils ne reçoivent qu’un reflet de la lumière divine. Ils servent D’ avec une manifestation bruyante de leurs sentiments. Ce monde auquel nous faisons parti est associé à la lettre Hé du Tétragramme.

Notons que pour le monde Adam Hakadmon, monde le plus élevé, aucune lettre ne peut le décrire ; il est représenté par la pointe surplombant le YOUD initial.

Notons comme transition, que le mot Tsimtsoum peut être traduit par contraction, condensation, mais aussi par " voilement ". Cette définition va être utilisée pour définir le système des SFIROT.

LES DIX SFIROT

Les SFIROT sont au nombre de 10 : KETER-HOKHMA-BINA (monde de l’EMANATION) ; GUEBOURA-HESSED-TIFERET (monde de CREATION) HOD-NETSAH-YESSOD (monde de FORMATION) ; et MALKHOUT (monde de l’ACTION).

Moshé CORDOVERO fait une comparaison:

Lorsqu’on verse de l’eau dans plusieurs verres teintés, celle-çi bien que transparente prend la couleur du récipient (KELI) qui la contient. La Lumière du EÏN SOF s’exprime suivant la SFIRA concernée. La Lumière du EÏN SOF se traduit par la bonté dans la SFIRA HESSED et par la rigueur dans la SFIRA GUEBOURA.

Les KELIM limitent la lumière du EÏN SOF et en même temps révèlent cette lumière. Quand le Maître du monde veut agir suivant le HESSED, Il éclaire la SFIRA HESSED. Il en résulte du HESSED dans les mondes. Les SFIROT jouent le rôle de " relais " de la Volonté divine.

http://bneinoah-lareparationdesnations.blogspot.fr/p/cours-resumes.html

« daat » est le mot employé dans la Torah pour le mariage ! la Torah, tu l’épouses ! C’est comme un mariage où tu t’investis totalement

http://lumiere-de-vie-unite.blogspot.fr/

Les 10 Sephiroth se répartissent en niveaux selon 4 Sphères (ou Mondes) imbriquées et vibrant à différentes vitesses.

Olam haAtziluth

Ce Monde contient la Sephira Kether. C'est le lieu du tout indivisible, de l'ensemble des potentialités, la racine des mondes. Ici résident les archétypes authentiques au sein de la Divinité.

Pour l'esprit humain, les percevant à partir du monde matériel, le monde divin est celui de l'abstraction pure, de la dissociation complète d'avec toute forme. Tel est le sens du mot Atziluth, du verbe hébreu ATZL, "abstraire".

A partir de Kether, tout n'est que reflet de ces archétypes ; l'Homme a donc formulé les systèmes symboliques pour diriger son retour vers les hauteurs.

Olam haBriah

Ce Monde contient les Sephiroth Hokmah et Binah. C'est le lieu de la première scission, de la complémentarité, des outils primordiaux.

C'est le séjour des archanges et de tous les grands dieux qu'ont priés ou que prient les Hommes. Le nom de ce monde dérive du verbe hébreu BRA qui signifie "créer". Comme son nom l'indique, il s'agit là du monde des formes. C'est le plan des grandes images archétypales considérées comme distinctes des archétypes eux-mêmes, qui sont au-delà de la forme et de l'image. Pour autant il ne s'agit pas des images extrêmement nombreuses du plan astral (Yetzirah), activées à partir du plan matériel (Assiah).

C'est le monde spirituel, des Idées et des Principes créatifs.

Olam haYetzirah

Ce Monde contient les Sephiroth Hesed, Geburah, Tiphereth, Netzah, Hod et Yesod. C'est le lieu de la construction, du modelage, de l'architecte et du terrassier. Séjour des anges.

C'est le plan astral (le haut astral : HGT ; le bas astral : NHY), la "substance" du Monde d'Assiah. Il sert de base à l'univers matériel en étant causal par rapport à lui. Les changements y surviennent avant de se manifester dans la monde de la matière. C'est là que réside pour la plus grande part le secret de la magie. Toutefois, pour comporter un sens vrai et durable, l'enchaînement causal devrait non pas se limiter à Assiah-Yetzirah-Assiah, mais descendre, ou être conduit à le faire par étapes, depuis le Monde Atziluth.

Yetzirah foisonne d'images émanant d'Assiah, dont la plupart sont formées spontanément par l'émotion ou par la pensée, d'autres pouvant être volontairement créées. En Yetsirah, les images tendent à se modifier continuellement ; l'émotion peut les déplacer et les changer comme le vent modèle les nuages, mais la pensée peut les fixer.

A côté de ces images mouvantes, Yetsirah possède ses propres entités, puissances et forces diverses, esprits des sphères solaires, lunaires ou planétaires, et élémentaux, associés à l'un ou l'autre des quatre éléments de Malkuth dans le monde d'Assiah.

C'est le monde des Lois et Commandements.

Olam ha Assiah

Ce monde contient la Sephira Malkuth. C'est le lieu où les éléments prennent forme, s'élèvent, résistent et se dégradent. Séjour des humanités.

C'est le dernier des quatre mondes dans l'ordre de la causalité, le plus dense dans sa substance, et le plus bas dans son mode d'existence.

Assiah est la matière, la manifestation matérielle des forces dont le modèle est établi sur les plans intérieurs causals (Atziluth-Briah-Yetzirah).

Une des particularités du monde d'Assiah réside dans le foisonnement de ses représentations symboliques, leur diversité, voire leur dispersion qui lui donnent un caractère d'imperfection et de désordre apparents, absent des trois autres Mondes. Cependant, cela serait se tromper sur l'ordre des choses. Les multiples symbolismes du Monde d'Assiah lui confèrent la qualité même qui consacre la validité de l'Arbre de Vie en tant que modèle de rapports. L'Homme a travaillé, développé ses idées et ses connaissances à partir de symboles. Une abstraction est littéralement une chose qui a été abstraite, ou écartée de ses associations matérielles. Par conséquent, jusqu'à ce que ce processus devienne familier, il est virtuellement impossible à l'Homme de raisonner en abstractions pures. Tout manuel de philosophie utilise exemples et analogies tirés du monde matériel, destinés à aider l'esprit à suivre un raisonnement.

cf schéma clairs

Plus bas : alors que Tout est parfait et ordonné, un événement perturbateur crée une situation chaotique d'où va résulter une différenciation au sein même de la Création. Il y aura une "île centrale" séparée du reste de la Création (la Qlipa) par un Abîme (Daath).De l'"autre côté", la présence divine est désormais "en exil" et "emprisonnée" dans des formes.

La cinquième structure de cette cosmologie est donc la fin d'un cycle (ordonné) et le commencement d'un nouveau cycle (désordonné), dans lequel apparaît une différenciation entre le Haut et le Bas, et entre l'Intérieur et l'Extérieur. La Shekinah est en quelque sorte crucifiée dans la matière, c'est le symbole du CINQ.

6) Sans cette première "brisure", la Création serait restée dans un état statique,achevé, telle un cercle, symbole du 0. L'élément perturbateur permet le développement de la Création... La Shekinah est présente en Bas, mais de manière "inversée" par rapport au Haut, comme si l'on avait retourné une sphère. C'est aussi la détermination du rôle de l'Homme : Il devra rétablir l'Unité primordiale.

La sixième structure de cette cosmologie est donc celle du rôle de l'Homme comme médiateur entre le Haut et le Bas, comme agent d'harmonisation. C'est le symbole du SIX.

7) Il y a alors l'épisode du Jardin de l'Eden, qui est en fait une répétition au niveau de l'Homme de ce qu'il s'est passé en principe au niveau de la Création. Il est dit que Adam Harichone, du fait qu'il sépara ce qui ne devait pas être séparé, "tomba" de l'"autre côté". En d'autres termes, il est possible de dire que la première humanité passa d'un état "proche de Dieu" (donc plus immatériel et dans la connaissance des Lois divines) à un état d'"exilé" (de plus en plus matériel et dans l'ignorance des Lois).

Au lieu d'unir, l'Homme va désormais démultiplier (et séparer) toujours davantage, et sa tâche en devient plus ardue.

La septième structure de cette cosmologie est donc celle de la poursuite effective par l'Homme de sa Tâche, alors qu'Il est plongé de plus en plus profondément dans le Monde de la multiplicité. L'Homme doit alors sans cesse viser la réalisation de sa destinée : l'unification des deux Mondes en Lui. C'est le symbole du 7.

Elle entraîne également l'apparition d'un Abîme - Daath - séparant la Trinité (K-H-B) du…

http://anck131.over-blog.com/

Après la transgression du premier homme, les sept vases inférieurs de l'arbre se sont brisés en morceaux contenant des restes d'étincelles de la lumière originelle. Cette dislocation coïncide avec l'exil de l'homme, avec l'éloignement du divin et avec le déclenchement des forces du mal, qui se sont mélangées aux forces du bien. La "présence divine" ou Shékhinah, s'est estompée: elle est devenue "veuve", ayant perdu sa Résidence, "le Royaume sur terre" et elle a dû se séparer de son époux. L'homme est devenu orphelin ou "fils de la Veuve", ayant été chassé de l'Eden. Tout n'est néanmoins pas perdu.

Choisir la voie du retour, c'est en quelque sorte remonter par la pensée l'Arbre de Vie et réparer ce qui a été brisé ou déformé, par son action. (Christ, perso

La présence du divin dans l'univers créé est appelée la Résidente ou "shékhinah". Dans l'histoire du peuple hébreu, elle apparaît comme la Gloire de l'Eternel, le guidant dans ses déambulations du désert, parlant à ses prophètes et à ses chefs, dans le sanctuaire de la Tente du Rendez-vous et dans celui du Temple de Jérusalem. D'après la Tradition, lorsque le peuple accomplit la loi, la shékhinah se rapproche de lui en dix étapes, comme elle l'a fait entre l'époque de l'alliance d'Abraham et celle de la construction du Temple par Salomon. Inversement lorsque le peuple transgresse cette loi, la shékhinah remonte vers sa source et s'estompe en dix étapes également, comme ce fut le cas lors de la destruction du Temple.

La shékhinah est à la fois l'aspect "féminin" du divin et son aspect le plus vivant, le plus proche de l'homme. Elle subit l'exil avec la Communauté d'Israël, quittant le Lieu de sa Résidence, le Temple. Après la destruction de celui-ci, la Shékhinah est envahie par l'Autre Côté, elle est ligotée par les "écorces du Mal", devenant sa prisonnière. Or la force de ces liens dépend du comportement de l'être humain. Si ce dernier transgresse les commandements divins, la shékhinah reste tributaire. S'il les accomplit, elle est libérée et rejoint son Lieu virtuel, la séphirah Royaume, la dixième et la dernière, celle qui est au contact avec l'univers humain.

D'après la tradition de la Qabalah, toute activité humaine peut trouver un sens si elle est transformée progressivement, si on parvient à élever un acte banal et profane vers son côté sacré, par le rituel, la prière, la méditation, les bonnes actions. Ceci revient à défaire les écorces du mal qui emprisonnent et qui cachent les étincelles du bien et à rassembler celles-ci pour obtenir la lueur qui va transformer notre vision du monde. D'après la théorie de Louria, par notre réparation et aussi par notre perfectionnement progressif en une ou plusieurs vies, on arrivera à libérer et à élever notre âme et on parviendra ainsi à reconstituer ou à restaurer l'unité primordiale.

Cette volonté de Rédemption et ce désir d'unification du divin sont aussi étroitement liés aux temps messianiques. Par son comportement, l'homme doit pouvoir atteindre l'équilibre précaire et fugace entre la droite et la gauche, entre la miséricorde et la rigueur, de la dualité en lui. Dans notre Arbre de Vie intime, il y a toujours un mouvement à la recherche de cet équilibre précaire. Ce mouvement est en fait nécessaire pour trouver la voie du milieu, en tâtonnant. Il est produit par un excès de rigueur ou un défaut de miséricorde, ou vice et versa. L'exagération durable vers l'un ou l'autre des deux pôles, allant de l'excès à l'insuffisance de rigueur ou de l'abus au défaut de miséricorde accélère le mouvement, le rend plus ample, voire incontrôlable et le fait basculer "ailleurs", vers l'Autre Côté. Ce basculement a lieu au niveau de l'attribut Royaume, exutoire de tous les flux supérieurs et celui où réside la Shékhinah. On se retrouve alors à l'envers du décor, dans le domaine de Satan, de l'illusion, où la face négative des séphirot brille par le mal, l'injustice et la violence. Un rictus pervers y remplace le rire innocent.

L'action humaine restaure le divin et, en libérant la shékhinah des forces du mal, elle rapproche le monde des temps messianiques. La défaite totale du mal ne peut être réalisée que dans cette perspective eschatologique. En fait, elle n'est pas souhaitable dans un monde imparfait, car l'Autre Côté concourt à l'équilibre du monde, au statu quo entre les univers matériel et spirituel et à la mise en évidence du bien. Et dans l'attente de l'ère messianique, par l'accomplissement des rites et des commandements, on peut contenir et maîtriser le mal, en le repérant, et en le séparant du bien.

http://www.esoblogs.net/1646/les-correspondances-au-sein-des-sephiroth/comment-page-1/

Malkut = Reine, la Fiancée ou Promise, la Vierge (Shekinah)

Tipheret = Roi

Kether = Adam Kadmon, Metatron   

Yoga et sepher yetsirah

http://www.esoblogs.net/4533/exercices-bases-sur-le-sefer-yetsirah-par-aboulafia/

Kavod (Gloire) associée à Tiphereth-Malkuth,

http://www.esoblogs.net/913/les-couleurs-des-sephiroth/

Arbre de Vie / Jérusalem céleste / Corps de Gloire / Pierres précieuses+++++

http://elixirs-kabbalistiques.com/?page_id=183

Kéther : Cancer, Émeraude

La Jérusalem Céleste mentionnée  dans le premier texte est une représentation de l’être humain dans son corps de la gloire. C’est aussi  l’Arbre de la Vie du second texte  faisant  clairement référence aux 12 signes astrologiques. 

Daath signifie « Savoir » ou « Connaissance ». L’Archange qui la gouverne est Lucifer (il a un autre nom en hébreu qu’il faut éviter de prononcer pour éviter de  se lier à lui).

Daath se situe entre Hésed et Binah sur l’Arbre de la Vie. Hésed, c’est le « Jardin d’Eden » où résidaient Adam et Ève avant la  » Chute ».

Ils vivaient dans l’Abondance mais n’avaient pas la plénitude. Ils ont été tenté par Lucifer, l’intellect. Ils ont succombé en  goûtant à l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Ils ont alors connu la séparativité.  Et  depuis l’homme est confronté aux dures réalités de la matière et à ses limitations.

C’est une étape nécessaire dans l’évolution qui correspond à la crise d’adolescence, au développement de l’esprit critique, au besoin de s’individualiser .

Mais l’homme ne pourra rentrer dans la Jérusalem Céleste, vivre dans son corps de la gloire lui apportant la félicité et la toute-puissance qu’en s’affranchissant de l’intellect, du besoin de juger.

Chaque pierre correspond à une vertu et à un signe astrologique.

La pierre sert de médium pour intégrer la vertu associée au signe astrologique.

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Il y a un Plan Divin inaccessible, au delà de Kéther, dans Aïn Soph Aour (Lumière Sans Fin). Il se matérialise dans Malkout à travers l’homme, à travers sa pensée puis  successivement à travers  ses sentiments, ses désirs, ses émotions, ses actions.

L’homme a la liberté de le réaliser ou non. Il a le libre arbitre (Daath). Sa représentation du monde :  ce qu’il perçoit avec ses cinq sens est le reflet de ses pensées conscientes ou inconscientes. Il a la liberté de la modifier selon sa volonté.

Les véritables Maîtres renoncent à leur libre arbitre, à leurs états d’âmes pour s’en remettre totalement à l’Esprit, suivre uniquement leur intuition, obéir instantanément aux impulsions divines et réaliser alors des miracles. 

Kéther est le siège de l’Esprit Superconscient qui apporte la gratitude , la félicité, la conscience de notre unité avec le Tout qui se traduisent par des élans sublimes du coeur appelés inspiration. Le Superconscient, c’est l’Amour Divin.