Origine, fondation antique du sanctuaire de delphes

http://www.cosmovisions.com/monuDelphes.htm

Le temple était hypèthre. 

Se dit d'un édifice n'étant pas couvert du tout ou en partie d'un toit[1]. (En général) un temple dont la cella est à ciel ouvert (wiki)

L'ouverture se trouvait au-dessus du foyer sacré où brûlait le feu perpétuel. A côté était l'omphalos, la fameuse pierre blanche qui marquait le centre du monde, au lieu où s'étaient rencontrés deux aigles envoyés par Zeus et partis l'un de l'extrémité orientale, l'autre de l'extrémité occidentale du monde.

Mundus et Feu perpétuel de D

Conception du mundus : 3 niveaux (inf, terre, ciel), axe cosmique, centre du monde

Modèle de la Jérusalem célestre / terrestre.

L'Image de Dieu -Centre dans les Confessions de saint Augustin

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de H FUGIER - 1955

gement du mundus. Celui-ci se définit comme tine cavité par laquelle, ... qui ne vit qu' « allaitée » par le jaillissement perpétuel de cette grâce, ..... demeure celui de Delphes. Devenu l'omphalos par excellence par suite ..... culte du feu, l'astrolatrie30. De sorte que c'est l'attitude morale qui ...

documents.irevues.inist.fr/bitstream/handle/2042/429/55_I_4_03.pdf?...1

Dis Pater (Ditis Pater). Considéré c fils de Saturne, Dieu des m° infér. 

... avec des souvenirs des oracles de Delphes et de Dodone , racontait que Saturne, ... Ce dieu avait encore un sanctuaire près du Grand Cirque. ... Dis Pater et Proserpine possédaient aussi bien le mundus du Palatin que celui de la ...

www.cosmovisions.com/$DisPater.htm

Pierre de la sibylle de Delphes

Gril, grille, Téménos, diviseur du ciel à observer ?

http://fr.wikipedia.org/wiki/Horloge_stellaire_%C3%A9gyptienne

grille ramesside d’observation du ciel++

http://expositions.bnf.fr/ciel/arretsur/sciences/visions/index11.htm

Résumé : Téménos = espace sacré découpé, séparé réservé au dieu, or dépend du templum, espace découpé du ciel et tout espace sur terre est en correspondance avec le cosmos et le ciel.

Citation : Le temple grec se réduit d'abord au téménos, espace sacré délimité pour le seul usage des dieux. C'est ensuite la maison du dieu, décorée comme en Égypte par la représentation des mythes de création et d'organisation du monde. Mais il est très révélateur que le mot templum corresponde aussi, dans la Rome antique, au secteur du ciel délimité par l'augure lorsqu'il observe des phénomènes célestes. De cette origine cosmologique l'édifice religieux garde une dimension symbolique très forte, en Occident comme en Extrême-Orient.

http://nonnobisdominenonnobissednominituodagloriam.unblog.fr/2007/06/26/le-saint-graal/

L'histoire du saint vase avait été, dit-on, décrite en latin par un ermite breton du huitième siècle, à qui Dieu l'avait révélée. Elle était intitulée Histoire de Gradal.  On n'a plus cet original latin, et la date du huitième siècle est fort suspecte. Ce qui est certain, c'est que vers 1160 à 1170, époque à laquelle la légende commença de se répandre, on donnait au vase mystique, le nom de gradalis ou gradale en latin et de graal en français. “Graal”, dit le moine Hélinand, “signifie, en français, (gallicé), un bassin (littéralement, une écuelle large et un peu profonde) où l'on fait cuire des mets recherchés(2). -”Graal appelle-t-on le vaissel (le vase)” dit l'auteur du Saint-Graal en vers français ; 

        Car nul le Graal ne verra,

       Ce croi-je, qu'il ne lui agrée(3).”

Cette seconde étymologie ne semble pas pouvoir être prise au sérieux ; néanmoins ce double-sens, propre et figuré, le bassin et la chose agréable, suave, se retrouve précisément dans le mot gallois per, dont graal semblerait n'être que la traduction ; d'une autre part, le mot gréal se retrouve lui-même en kimro-gallois, où il signifie réunion, combinaison de principes élémentaires. Ceci convient parfaitement à l'eau du bassin de Koridwen, qui symbolise, par l'infusion des six plantes mystiques, le mélange des éléments de la nature, et révèle, à qui s'en abreuve, les principes des choses. Grëal aurait-il donc été, dans les mystères bardiques une dénomination plus profonde et plus secrète que dans per(4) ? C'est là un cercle d'idées et de termes fort singulier et fort curieux.

St Jean B le Graal, l’alchimie

Invention du chef de St J le B

http://herve.delboy.perso.sfr.fr/st_jean_baptiste.html#b.+la+t%EAte+tranch%E9e+mise+dans+un+plat

La relique de saint Jean fonctionnait en somme comme une espèce de pierre philosophale spirituelle... Il suffisait qu'une procession se mît en place, exactement comme celles que décrit Fulcanelli au début du Myst. Cath.. Plusieurs rois, au fil des siècles, donnèrent leur obole à la relique du saint. Citons Louis XI par exemple :

Louis XI, à son tour, signala sa dévotion spéciale envers le Précurseur et ses saintes reliques, par le présent qu'il fit, en 1474, de son rubis-balais monté sur or. C'était un joyau d'un grand prix, à cette époque surtout; on l'attacha au couvercle du reliquaire. Le roi joignit à ce don 1,200 écus d'or destinés au service divin. D'après l'inventaire, Louis XI donna encore un grand bassin octogonal en vermeil et émaillé dans lequel on plaçait le reliquaire, lorsqu'on en faisait la montre.

Astronomie égyptienne : corresp / dieux des constellations+++

http://www.toutankharton.com/Astronomie,17?artsuite=1

* Au centre, les « Immortelles » , c’est-à-dire les étoiles circumpolaires. Ce sont :

          o Le Chacal (la petite Ourse)

          o L’Hippopotame a tête de crocodile (le Dragon)

    * Les étoiles de l’écliptique, regroupées en 12 constellations, en résonnances avec les 12 mois de l’années. La plupart des noms de ces constellations a peu changé. Ce sont :

          o Le Bélier -**La Balance

          o Le Taureau -**Le Scorpion

          o Les Gémeaux (Shou & Tefnout)

          o Le Sagitaire

          o Le Scarabée (Cancer aujourd’hui)

          o Mendou (Capricorne) avec corps de poisson

          o Le Lion sur une barque solaire

          o Le Verseau

          o La Vierge (Isis tenant un épi de blé)

          o Les Poissons (Nephtys)

A cela s’ajoutent : les 5 « Errantes », les 5 planètes, représentées sous la forme de divinités :

    * « Sobeg » ou « Sobek » = Mercure (dans le Lion)

    * « Douaou » ou « Ouati » = Vénus (entre Vierge et Lion). Elle est « Douaou » lorsqu’elle brille dans le ciel du matin (au lever du soleil), et « Ouati » lorsqu’elle brille dans le ciel au coucher du soleil.

    * « Horus de l’Horizon » Hor-akhti = Mars (en Capricorne)

    * « Horus qui ouvre la Terre secrète » Her-oup-cheta . Jupiter (dans le Lion)

    * « Horus Taureau du Ciel » « Etoile d’Occident qui traverse le Ciel = Saturne (dans la Balance)

la Lune « Iâh » : selon son aspect, elle est « Thôt », « Khonsou », « Osiris » ou « Nekhbet ».

Les étoiles ou constellations marquant les 36 décans ou bakou1. S’ajoutent « deux demi-cercles » représentant respectivement :

    * Les constellations de l’hémisphère Nord visibles dans le ciel (ceinturées par les constellations du zodiaque)

    * Les constellations de l’hémisphère Sud qui ne sont pas dans la zone du zodiaque (ceinturés par le cercle des décans).

Sirius, Orion étoiles les + repérables du ciel égyptien

le lever héliaque de Sirius correspondrait avec le Nord parfait au moment de la construction de la pyramide de Gizeh : un simple pendule aurait alors suffit pour représenter l’axe à l’horizon avec une baguette d’arpenteur par exemple

Sirius est la seule étoile parmi les fixes qui permettent ce cycle (annuel : 365.25j !) : très vite les Egyptiens lui supposent un rôle central pour le circuit de notre système solaire. A.M. Antoniadi 3 note l’idée que les Grecs doivent aux Egyptiens « l’idée que Sirius est un soleil ». Sothis pour les Grecs, « spdt » en Egypte, elle est la Grande Pourvoyeuse, et elle est constamment évoquée dans les Textes des Pyramides, où Osiris est le Principe du renouveau, donc des cycles. Horus est né d’Isis-Sothis, engendré par Osiris.

Les 4 vivants de la vision d’Ezéchiel, corresp astrale

http://pagesperso-orange.fr/j.leveque-ocd/quatre.htm

Le premier animal ressemblait à un lion, le deuxième à un jeune taureau, le troisième avait comme une face humaine, et le quatrième semblait un aigle en plein vol.

l'origine astrale de tout ce symbolisme ne fait guère de doute. Les noms des Vivants renvoient à quatre constellations aisément reconnaissables et diamétralement opposées deux à deux (équivalent, peut-être, de la cosmologie babylonienne) : le Lion, le Scorpion (parfois représenté sous les traits d'un homme), le Taureau, et Pégase, le cheval ailé. Ainsi, selon le visionnaire de l'Apocalypse, tout l'espace du monde créé se trouve à la fois déployé devant Dieu comme une mer aveuglante et ramassé symboliquement comme base de son trône, sous la forme de quatre poudroiements d'étoiles, venus des confins du ciel et de la terre.

http://ramkat.free.fr/ashalb8.html

La Kabbale et l’astrologie

Le livre de la Création (“Sefer Yetsira”) comporte notamment une correspondance entre les lettres de l’alphabet hébraïque et les notions astrologiques telles que les planètes, les signes et surtout les Eléments. Ces derniers, traditionnellement, au nombre de quatre (Feu, terre, air, eau) ne relèvent déjà plus de la seule astronomie qui n’en aurait, a priori, que faire.

Un autre cas est celui de la Merkaba que l’on trouve dans le Livre d’Ezéchiel, largement commenté dans le Zohar. Il y est question de quatre Hayoth. Or, le mot grec Zoon dans Zodiaque signifie comme le mot Haya (qui a donné Eve) la vie: ces quatre êtres vivants sont le boeuf, le lion, l’aigle et l’homme que l’on relie généralement aux quatre signes zodiacaux, le taureau, le lion, le scorpion et le verseau, que l’on nomme signes “fixes” en astrologie car, situés au milieu de chacune des quatre saisons: on peut évidemment trouver un lien avec les Quatre Eléments dont on parlé plus haut. On retrouve cette combinaison dans le sphinx mais aussi dans le Nouveau Testament et dans l’arcane “Le Monde” du Tarot.

http://fr.wikipedia.org/wiki/T%C3%A9tramorphe#La_vision_d.27.C3.89z.C3.A9chiel

Ces quatre figures des quatre vivants remontent à la nuit des temps. On les trouve en particulier en Egypte et à Babylone en Mésopotamie. Ce sont sans doute les légendes babyloniennes qui ont influencé les visions d'Ezéchiel dont s'est vraisemblablement inspiré l'auteur de l'Apocalypse. C'est Saint Irénée de Lyon, au 2e siècle, soit de nombreux siècles après leurs premières apparitions, qui le premier a identifié ces quatre vivants aux quatre évangélistes.

En Égypte, ils étaient les « quatre gardiens du créateur », représentés dans plusieurs temples, dont celui d'Edfou. Voici ce qu'en dit Nadine Guilhou, égyptologue à l'université de Montpellier :

    « De son côté, pressentant lui aussi des combats, le créateur résolut de créer à partir de lui-même 4 gardiens. L'un avait les apparences d'un rapace. Le visage encadré d'ailes, il portait un harpon. On le nomma Seigneur du harpon. Le deuxième était un lion puissant; il portait un couteau. C'était le Seigneur du couteau. Le troisième, un serpent, brandissait un poignard. On le dénomma celui dont la terreur est grande. Le quatrième, enfin, portait aussi un couteau, c'était un taureau et son nom fut : celui dont le rugissement est puissant. Ces quatre gardiens se subdivisèrent en quatre compagnies, les lions au nord, les serpents à l'est, les faucons au sud, les taureaux à l'ouest. Munis de leurs armes, ces génies gardiens constituaient à Edfou, le rempart vivant du créateur. Ils se figèrent autour de lui, constituant la mer d'enceinte de son temple. Et c'est ainsi que fut créée la demeure de Rê, semblable à l'horizon du ciel, immense, où il pouvait séjourner pendant des millions de millions d'années. »

À Babylone, ils représentaient quatre divinités secondaires. Ils figuraient les quatre points cardinaux et en astrologie, science inventée par les civilisations mésopotamiennes, ils symbolisent les quatre signes fixes du zodiaque.

Extrait

  http://lagrangeducherchant.over-blog.com/article-des-quatre-evangelistes-aux-quatre-fils-d-horus-41654867.html

Les yeux qui recouvrent les roues du char céleste de même que les corps et les ailes des Chérubins, symbolisent l’omniscience des êtres célestes. A noter que les « roues » désignent également une classe d’anges (ophanim, galgalim) et que le nom de Rekaviel (ou Rekabiel), le « prince des roues du char », signifie « char de Dieu ».

Ce que nous retiendrons précisément à propos des « roues » du char céleste, c’est que leur nom permet non-seulement de désigner, comme nous l’avons vu, certaines classes d’anges, mais qu’il peut aussi et surtout être considéré comme un synonyme des « êtres célestes », des « vivants », en général : « Une voix retentit de roue en roue, de chérubin en chérubin, de vivant en vivant, d’ophan en ophan, de séraphin en séraphin, disant : « Exaltez le Chevaucheur d’Aravot, Yah est son nom, exultez devant lui » (Ps. 68 : 5 / III Hénoch, 19 : 7).

(Sources : Bible de Jérusalem, Cerf, 1998 / Bible du chanoine Crampon, Société de Saint Jean l’Evangéliste, 1939 / Le Paradis perdu, John Milton, Trad. de Chateaubriand, Ed. de Robert Ellrodt, nrf Poésie / Gallimard, 2007, p. 191 & 387 /Livre d’Hénoch (ou Livre des Palais), Verdier, 1989 (p. 117-118, 267, 282, 302-303).

3. Les Quatre Gardiens (tradition égyptienne).

3.1. Les Quatre Gardiens du Créateur.

On voit les Quatre Gardiens du Créateur représentés sur plusieurs temples égyptiens dont celui d’Edfou (infos : Nadine Guilhou, égyptologue à l’université de Montpellier) :

1°) L’un des gardiens a l’apparence d’un rapace (faucon, aigle ?). Son visage est encadré d’ailes et il porte un harpon. On le nomme le « Seigneur du harpon ».

2°) Le second apparaît comme un lion puissant. Il porte un couteau. On le nomme le « Seigneur du couteau ».

3°) Le troisième est un serpent. Il brandit un poignard. Son nom est « Celui dont la terreur est grande ».

4°) Le quatrième est un taureau. Il est également porteur d’un couteau. Son nom est « Celui dont le rugissement est puissant ».

On le voit, trois des Quatre Gardiens du Créateur sont représentés sous les mêmes traits que trois des Evangélistes. En outre, ils remplissent les mêmes fonctions protectrices que les Chérubins.

3.2. Les Gardiens de Kom Ombo.

A Kom Ombo (nord d’Assouan) on peut voir temple double consacré aux dieux Sobek et Haroeris (=Fils de Rê ; une forme du dieu Horus). A l’arrière, on peut voir un bas-relief représentant trois des quatre animaux qui symbolisent trois des quatre Evangélistes :

1°) Un rapace, représenté seul. Doté d’ailes.

2°) Un lion, vraisemblablement multiplié (quadruplé). Doté d’ailes.

3°) Un taureau, vraisemblablement dédoublé ( ?). Dépourvu d’ailes.

4°) Le quatrième personnage a été détruit. Si l’on s’en tient aux informations données par Madame Guilhou, le quatrième personnage devrait être un serpent, l’un des Quatre Gardiens du Créateur, Rê. Par contre, si l’on compare la symbolique du Tétramorphe à celle des Quatre Fils d’Horus (voir ci-après), le quatrième personnage pourrait bien être un homme.

3.3. Les Quatre Fils d’Horus.

Horus aura quatre fils, vraisemblablement nés d’une union incestueuse avec Isis. Ces quatre fils sont :

1°) Imset (ou Amseti, à tête humaine ; gardien du foie).

2°) Hâpi (à tête de babouin ; gardien des poumons).

3°) Douamoutef (à tête de chien, de chacal, de canidé ; cette représentation zoomorphe n’est pas sans rappeler certaines représentations de saint Christophe ; gardien de l’estomac).

4°) Qébehsénouf (à tête de faucon ; gardien des intestins).

Sans doute n’est-il pas inintéressant d’établir un parallèle avec les quatre Evangélistes du Nouveau Testament, de même qu’avec les Chérubins de la tradition hébraïque, dont, à l’exemple des Hayot (=Vivants) également hébraïques, l’un est représenté avec une face humaine et les trois autres avec des têtes d’animaux (taureau, lion, aigle).

Imset, à tête humaine, ne rappelle-t-il pas Jésus sous son aspect de « Fils de l’Homme » ? Le Babouin, singe cynocéphale, n’a-t-il pas pour mission d’emprisonner ou de détruire les ennemis de la Lumière et de garder les Portes des lieux sacrés ? Le Chien ne revêt-il pas, dans nombre de traditions, dont celle de l’Egypte, un aspect de psychopompe, de guide des âmes des défunts ? Le Faucon, symbole, dans l’Egypte ancienne, du principe céleste et ascensionnel, être solaire et ouranien, ne rejoint-il pas l’Aigle christique ? Quant aux viscères, chargés de pouvoirs magiques, aux yeux des anciens Egyptiens, ne symbolisent-ils pas, eux aussi, certaines qualités spirituelles particulières ?

Les quatre fils d’Horus, qui correspondent aux quatre points cardinaux, personnifient des forces spirituelles et sont l’incarnation terrestre de l’énergie de leur père. Cela ne rejoint-il pas l’idée du Tétramorphe réalisant en un seul ensemble, les caractères mystiques attribués au Christ par les Pères de l’Eglise ?

En outre, les fils d’Horus protègent les défunts (et tout particulièrement leurs viscères, conservés dans les vases canopes, comme nous l’avons vu, lesdits viscères ayant une valeur symbolique). Ils sont aussi les gardiens de leur transformation posthume.

Sur les peintures murales, les quatre fils d’Horus sont généralement représentés ensemble, debouts sur une fleur de lotus. Cette vision ne rappelle-t-elle pas aussi le Tétramorphe du christianisme ?

(Sources : Dictionnaire des symboles, Chevalier/Gheerbrant, Robert Laffont, 1997 / Petit dictionnaire des dieux égyptiens, Alain Blottière, Zulma, 2005 / Pour les Quatre Fils d’Horus de Kôm Ombo : infos et photos de Frédéric Creuzet, 2008).

Eric Timmermans

Bruxelles, le 17 décembre 2009.

http://www.viamenta.com/textesesoteriques/dogmedelahautemagie/dogmedelahautemagiechapitre18-philtresetsorts.htm

Lien non fonctionnel ce jour

 La roue de Pythagore est un pentacle analogue à celui des roues d'Ézéchiel, et ces deux figures sont les mêmes secrets et la même philosophie : c'est la clef de tous les pentacles.

pentacle de Pythagore    

          pentacle d'Ezechiel

L'étude des talismans et des pentacles est une des plus curieuses branches de la magie, et se rattache à la numismatique historique.

Il existe des talismans indiens, égyptiens et grecs, des médailles kabbalistiques venant des Hébreux anciens et modernes, des abraxas gnostiques, des amulettes byzantines, des monnaies occultes en usage parmi les sociétés secrètes et nommées autrefois jetons du sabbat, puis des médailles des Templiers et des bijoux de francs-maçons.

 C labarum de Constantin

M références

 excellent complément, hiérarchies célestes...

http://www2.esoblogs.net/633/synthese-des-hierarchies-angeliques/ (Serpent=messie, env 1/3)

http://elishean.unblog.fr/2009/03/03/sephiroth-carres-magiques-tarots-tout-reside-dans-le-tetragramme-sacre/

NOTES Sur l'article, voir en ligne

En effet Après que Dieu par la bouche de son Ange fidèle eu révélé son grand Nom à Moise, Nom au moyen duquel, il a pu délivrer son peuple de la servitude, l’Ange du Vrai Dieu, lui demanda de l’écrire sur le sol dans un Carré (4 par 4), sans changer aucune lettre du Nom. Cependant ce qu’il faut savoir c’est que du Grand Nom Divin  » YOD -HE -VAV -HE « , émanent les 72 Anges -génies Supérieurs. Or, c’est au moyen de ce Carré « Tetragrammique » que Moise envoya les 10 Plaies sur l’Egypte. Ces 10 plaies sont l’action des 10 séphiroth démoniaques, car le nombre des séphiroth est infini. Les 10 premières connues de tous de 1 à 10 sont ceux des Anges supérieurs et divins , celles de 10 à  19 marquent le deuxième édifice, de 19 à  28,  marque le troisième édifice ….etc…

Traduction de http://www.sacred-texts.com/neu/celt/bim1/bim1019.htm (mauvais français mais l'essentiel est compréhensible), voir ici

L'ORIGINE ET PROGRÈS DE LETTRES -. LE NOM DE DIEU -. LE SECRET BARDIC.

Les Barddas de Iolo Morganwg, vol. I., éd. par J. Williams Ithel Ab, [1862], au sacré-texts.com

Vérification: L'auteur était certes inspiré de traditions anciennes, mais ce qu'il présentait comme une tradition authentique était en fait sa création. Ses oeuvres étaient une référence jusque dans les années 70.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Iolo_Morganwg

Le néo-druidisme de Iolo est la fusion entre des éléments du christianisme, des influences arthuriennes, du protoromantisme comparable à celui de William Blake et des éléments du monde celte.

Texte:

Le N inversé... ou non

http://www.portail-rennes-le-chateau.com/saint_roch.htm

La première idée viendrait d'un jeu de mots « trame de laine (l'N) » c'est-à-dire la trame de l'énigme. La seconde aurait pour origine le mot « haine » qui est le contraire du mot « amour », Jésus étant mort crucifié par amour pour nous.
Cependant, une autre solution qui semble être celle qui fut retenue par les hermétistes est la suivante. La lettre N serait, en fait, la subjection d'un vieux mot français « ENNE » qui veut dire « tréfonds », ce qu'il a de plus secret. Ainsi, de toutes les lettres de l'alphabet, la lettre N est celle qui correspond le mieux pour marquer une ouvre ou un lieu détenant un secret.
Le chemin de croix étant un chemin de prières, il est comparable, lorsqu'il est crypté, à un jeu d'oie ou un jeu de piste qui nous mène au secret qu'il détient.

http://artgauth.regnabit.com/
Le N inversé
l'être humain, nous dit la Bible, est composé d'un corps, d'une âme, et d'esprit. L'alchimie dit la même chose pour toute la matière de l'univers.
Le corps est la manifestation matérielle de notre esprit.
L'âme est le centre de nos émotions: l'amour, la haine, l'envie, la joie, la tristesse, etc... Ces émotions, nous les visualisons et ressentons communément dans notre coeur. Ce qui a amené d'ailleurs l'antiquité a déclarer que l'âme, se trouvait logé dans le coeur. Enfin l'esprit est le moteur de notre âme. C'est l'étincelle de Dieu en nous. Et elle se trouve localisée au sein de l'âme, derrière la couche bien humaine des sentiments. Ressentir son esprit serait ainsi découvrir la Grâce, l'Amour de Dieu.
"Connais-toi toi-même"
Si vous avez bien suivi tout le symbolisme décrit sur ce site, vous avez certainement deviné où nous voulons en venir: atteindre son esprit, qui se trouve cachée derrière les sentiments de l'âme, c'est atteindre le Centre du Monde, canal direct avec Dieu.
Or cet esprit se trouve en nous derrière les sentiments corporels de notre coeur.
L'Esprit se trouve donc réllement au Centre de notre Coeur.
D'où la différence entre l'amour (âme) et l'Amour (esprit). L'un est sentiment humain, l'autre est état surhumain.
L'Amour est le moteur du monde et chacun d'entre nous en a une étincelle (Sel d'Etain?) dans son coeur. L'atteindre, la Bible et les philosophes alchimistes le disent, est un jeu d'enfant. Mais c'est aussi de façon contradictoire le jeu le plus difficile, car il faut apprendre à dissocier ses sentiments humains de l'Amour véritable...
D'où aussi la nécessité des chevaliers de nos légendes d'avoir un coeur pur pour aboutir à leurs quêtes spirituelles, car toute pollution du coeur par l'âme (l'envie, l'amour pour une femme, la haine) ferme le canal vers l'esprit au centre du coeur. Ainsi des échecs de Perceval, coupable de la mort de sa mère, de Lancelot, coupable d'un amour interdit envers Guenièvre, etc... Seul Galaad, nouvel archétype du Christ, sans la moindre attache sur terre, parvient au but ultime.
Pour revenir à l'état de Grâce, le canal avec l'esprit ainsi créé lors de l'atteinte du Centre du Coeur permet les intuitions illuminatrices, les révélations, les coïncidences inexplicables... Nombre de gens expérimentent ces illuminations lors de leur quête spirituelle (les synchronicités par exemple). L'atteinte du Centre du Monde permettrait de reproduire cet état "surhumain" à volonté. Et le travail de l'alchimiste, à notre avis, revient à créer les conditions qui permettent d'atteindre cet état, voire même ultimement de s'y fondre et disparaitre (c'est ce que dit la légende, voir en particulier la disparition mystérieuse de Fulcanelli).
Aussi nous devinons la signification du N renversé sur les tombes: le mort déclare ainsi avoir atteint la Grâce et dépassé l'état de mortel... Et Jésus en tant qu'émanation de Dieu sur Terre justifie bien l'emploi du N renversé dans le terme INRI.
Le symbolisme du retournement
En annexe, nous voudrions rappeler que le Christ s'est retourné plusieurs fois dans le Nouveau Testament. Nous citerons deux cas:
    •    Une première fois dans le désert, lors de son combat avec Satan. Il résista à la tentation et se retourna pour ne plus voir l'Ange déchu.
Cela s'interprète comme le fait que, par la tentation, Satan a commencé à "terrasser" le Christ (à le fixer sur terre, donc à le rendre plus humain, avec des sentiments de désirs). Or ce dernier, en résistant et en se retournant, retourne à son état divin.
    •    Jésus se retourna, enfin, lors de sa montée en croix, du moins sur certaines peintures religieuses. La légende dit en effet que le Christ grimpa sur une échelle afin d'atteindre sa position au centre de la croix. Il lui fait donc face (ainsi qu'à la ville de Jérusalem d'ailleurs). Puis, pour prendre position pour la crucifixion, il se retourna.
L'interprétation en est aisée. C'est le même symbolisme que celui développé avec la carte du Pendu :
La montée de l'échelle peut s'entendre comme soit une élévation spirituelle, soit plutôt comme un ascension vers l'Unité Divine (voir le symbolisme de l'échelle alchimique à 9 barreaux en page centre du Monde, le dixième barreau invisible 10=1 étant le retour à l'Unité). C'est le symbolisme du parcours le long de l'Axe du Monde.
Le Centre de la croix est ici le symbole vrai du Christ, dieu fait homme. Comme nous l'avons montré aussi en page centre du Monde, Jésus, en tant que Christ, ne pouvait que mourir sur une croix (ce qui rend le travail des prophète de l'ancien testament bien plus facile, n'est-ce-pas?). C'est le symbolisme de l'atteinte du Centre du Monde. C'est l'atteinte de l'état de Grâce, de la communication directe avec Dieu.
Il se retourna, il passa ainsi du status de Dieu fait homme et roi des juifs, à celui d'homme fait Dieu et Roi du Monde. Il lui fallut pour cela mourir, et ressusciter. C'était (ana)logique et prévisible...

Une interprétation ésotérique:

http://hermetisme.over-blog.com/article-l-enigme-des-aa-des-aaa-et-des-aaaa-4-56936470.html

http://renneslechateau-fr.com/rennes-chateau-rdv/inverse-t113.html
Le N inversé n'est pas une signature à proprement parler. Il est destiné à faire savoir que son utilisateur connaît ou participe à, de près ou de loin, la face cachée des choses.
Du reste, on sait que "noun", le "N" hébraïque, représentant le "poisson" et la réversibilité, le lien est aisément fait avec certains éléments de l'énigme. Son idéogramme araméen est d'ailleurs plus proche du "N" inversé et sans doute plus intéressant en l'occurrence.

N inversé et carré SATOR

http://chercheurs.les-forums.com/topic/12/n-inverse/
La théorie des anciens ,sur les mystères de l'angle droit ,ètudiés par le professeur Janssens de Belgique ,rejoint les études faites sur la symbolique du Chrisme .
Les études des loges bleues de Bordeaux ,concernant le carré Sator ,plus de cent cinquante ! développées par Marcel Spaeth , montrent à l'évidence que la lettre N inversée est le début dela clef dudit carré et que du N ,on passe au delta groupant tous les angles droits !
La super-modélisation comme la réduction d'une racine à un nombre entier ,donne des symboles polymorphes ,rejoignant le système des fractales dans leur conception ; elle permet ,par ailleurs de valider la formule de la Table d'émeraude : Ce qui en haut est comme ce qui est en bas .
Leur étude : concept du carré Sator ,explication du Delta ,ne peut se faire que sur le plan de la géométrie : c'est à dire :l'explication de la lettre G ,étroitement liée au concept de la quintessence sur tous les plans .

Le Aleph

http://www.lezardes-et-murmures.com/pages/De_la_Parole_au_Silence_Rachel_Fra-1120348.html

Le Aleph s´offre à notre regard comme deux yod en miroir, séparés mais en même temps reliés par une diagonale qui serait un Vav, le terme conjonctif qui permet de lier et de relier, ligne / miroir du monde de l´en haut et du monde de l´en bas, raison pour laquelle le Yod du bas est le reflet inversé du Yod de l´en haut.

י ו י א

Le Aleph ne peut se voir sans le Yod qui le compose car l´Unité du Aleph trouve son expression réalisatrice dans le 10 Aussi la diagonale est-elle bien le miroir où il est donné au Yod divin de se refléter dans le yod terrestre pour accomplir le miracle de l´Unité. Ce miroir de la transcendance et de l´Unité du Aleph est peut- être la voie étroite des Initiés qui savent être le lien qui unit le ciel et la terre.

Aleph Borges
http://www.cairn.info/revue-de-litterature-comparee-2006-4-page-397.htm
Il ne faut donc jamais perdre de vue que l’arbre des séphiroth s’enracine à la fois dans notre être individuel, dans la totalité du cosmos qui ressemble selon la tradition à une figure d’homme géante — celle de l’Adam primordial —, et dans la pensée créatrice de Dieu qui fait surgir le Grand Tout dans la lumière du réel. Le sommet de l’édifice des séphiroth se nomme en hébreu Kéther (la couronne), ou Eïn Sof (sans fin, néant). Depuis l’Aleph né de l’Eïn Sof qui participe encore de sa nature occultée, rétractée par le « tsimtsoum », Dieu dirige son influx créateur vers le monde manifesté qu’il suscite, structure et maintient dans sa grande bonté. La couronne de l’infini-néant irradie chaque créature, bien que cachée au tréfonds de notre propre âme. Elle rayonne dans cette nuit qui la voile, au cœur de ce que le grand maître du hassidisme polonais du XVIIIe siècle finissant, Rabbi Na’hman de Bratslav, appelle « la chambre forte du don immérité ». Quel est ce don ? Celui de l’influx qui émane de la présence, de la She’hinah invisible, dont le Kéther, la couronne, est le lieu d’émergence dans chaque être humain.
Kéther (littéralement : diadème) est dérivé également du verbe hébraïque kathar, qui signifie : attendre. Dieu, dit Rabbi Na’hman de Bratslav, se cache dans la nuit pour que l’homme le cherche. Mais il se dissimule d’abord dans l’Eïn Sof sous-jacent à toute conscience, l’infini-néant enfoui à notre insu en chacun de nous.
Si la couronne des dix séphiroth a cette attente pour sens ultime, cela signifie qu’en remontant dans l’arbre spirituel vers Dieu qui, lui aussi, nous attend, on parvient parfois à le trouver au lieu où il se cache ainsi. Il s’agit à chaque moment propice de la journée de le quêter en nous et en autrui, qui est « comme toi-même », par le truchement d’une attente passionnée.
le héros du conte de J.-L. Borges rejoint magiquement l’Aleph encastré dans l’escalier souterrain qui mène à la cave aux secrets — encore qu’il emploie pour le découvrir au fond du puits des moyens très différents de ceux de la Kabbale.
/ TAU
Une parabole du Zohar nous apprend que Dieu, avant de se mettre à l’ouvrage pour créer le monde, a d’abord battu le rappel des lettres hébraïques qui en sont les pierres de construction. Ensuite il a fait défiler devant sa face les vingt-deux lettres fondamentales. Mais c’est un Dieu éduqué à la mode juive, qui fait tout à l’envers et lit de droite à gauche, comme il se doit en Israël. C’est pourquoi il commence par convoquer la lettre Tav, la dernière, celle qui correspond à l’Oméga dans l’alphabet grec.
La légende nous apprend que le Baal Shem Tov (1700-1760) voulut faire un pèlerinage en Terre Sainte. Aller en Palestine vers 1750 sous les Turcs ne devait pas être une partie de plaisir…La tentative du grand « Besht » échoua tristement, pour une raison fort étrange.
Il perdit la mémoire des paroles les plus simples. Alors le saint homme qui a oublié les mots de l’oraison se met à prier au moyen du silence. Muet, plongé dans l’abîme du désespoir, l’aphasique de Dieu invoque son Nom ineffable et obtient de lui la faveur insigne de se ressouvenir de la première lettre de l’alphabet, l’Aleph à jamais silencieux, comme il l’est devenu lui-même…
Il finit ainsi par arracher au Ciel la restitution de son patrimoine langagier et intellectuel, de l’Aleph jusqu’à Tav, le sigle précurseur de la fin des temps. Il redevient à son retour d’Orient, après la montée infructueuse en Eretz Israël, le guide du mouvement hassidique entier. À partir de l’Aleph restauré au cœur de la conscience, le reste du monde peut être reconquis sur la perte et l’oubli.
C’est seulement quand l’Aleph (divin) et le dam (sang) se rencontrent, que tous deux forment une unité réelle, que l’homme mérite d’être appelé Adam. Mais comment une telle unité se réalise-t-elle ? Par “Kisuf”, ce qui signifie l’effort constant d’union avec Dieu » [15] [15] Guershom Scholem, Le Messianisme Juif, Paris, Calmann-Lévy,...
Quand l’Aleph fait défaut en : nous, le silence prégnant de la célébration à venir qui germe dans notre âme nocturne se mue en un vacarme infernal. Alors l’homme déchu retombe au rang d’un animal impur,
Avoir confiance, se fier à l’Aleph silencieux, revient à cheminer vers ce qui, en nous, constitue notre lieu premier et dernier. La vraie demeure d’un homme, la retraite située dans son tréfonds, était là, présente, avant le début de l’expérience personnelle.
Yom Kippour, toute la communauté réunie derrière lui, hommes, femmes, adolescents et enfants à jeun, tombent le front à terre, puis demeurent couchés à plat ventre sur les dalles, comme faisaient autrefois nos ancêtres au Temple de Jérusalem, à l’instant où le Grand Prêtre criait le Nom ineffable dans son intégralité, pour faire descendre le pardon divin sur son peuple contrit et repentant. Les rites sanglants périmés de Yom Kippour (notamment l’envoi au désert du fameux « bouc émissaire »), et l’invocation publique du Nom de YHWH, avaient pour objet le retour du Seigneur sur la terre d’Israël, au milieu de l’assemblée humiliée, prosternée dans la poussière, que graciait une nouvelle fois sa présence. Dans l’abaissement individuel et collectif, la créature repentie prend conscience de l’insignifiance de son destin mortel. Dans l’humilité retrouvée se révèle à ceux qui l’écoutent et qui l’attendent le rayonnement rédempteur de l’Aleph invisible.
L’homme juif repenti du Moussaf de Kippour descend volontairement au plus profond de son être. Il se prosterne dans la poussière des morts au jour des expiations pour y recevoir en tremblant un rayon de la grâce. S’offrant dans la nuit à la lumière secrète émanée de l’Aleph souterrain, il refuse la résignation fatale. Touché par ce rayon tout intérieur, il sait qu’il se relèvera intact d’entre les morts-vivants de la terre

Aleph d'en-haut et d'en-bas: Elohim, eth ou et (: aleph taw)

www.tinabosi.com/ALEPH.pdf ou en ligne:

https://docs.google.com/viewer?a=v&q=cache:v8pD0SiIFcwJ:www.tinabosi.com/ALEPH.pdf+&hl=fr&gl=fr&pid=bl&srcid=ADGEESjV1O5i7tV6xZz6rQcJvqGOPoAdWjGbZ5KA1bsDpflifhfqMahhLjM_KVJS6sAoVVp__QDM2WICxz6ESnj6-FQZqE3TTOLFtKy_pkNajIrjsEBZmn5UMq0mbsouiinHL-UOzHys&sig=AHIEtbTcoy7QxaUH55v9dT8CCacB32P_JQ

ZOHAR

Le Saint béni soit-Il lui dit :
Aleph, Aleph, bien que je créerai le monde par la lettre Beth, tu seras la cime de toutes
les lettres, je n'aurai d'unité qu'en toi. Sur toi s'ajusteront toutes les mesures et toutes les
œuvres du monde. Il n'y aura d'unité qu'en la lettre Aleph.

Et le Saint béni soit-Il fit grandes les lettres d'en haut et petites les lettres d'en bas.
C'est pour cela qu'il y a deux Beth au commencement de la Genèse (beréshit bara) et deux
Aleph (Elohim et eth), lettres d'en haut et d'en bas.

http://soued.chez.com/lettres%204.htm
L'aînée des lettres, Aleph instruit, apprivoise, domestique, maîtrise et crée, comme l'unité d'en Haut a maîtrisé le chaos primordial pour créer l'Univers.

www.daat.fr/a_telechargements/aleph_deuxieme_approche.doc :

https://docs.google.com/viewer?a=v&q=cache:66Ygb4Kk7-cJ:www.daat.fr/a_telechargements/aleph_deuxieme_approche.doc+&hl=fr&gl=fr&pid=bl&srcid=ADGEESiFbIxRjX6qtJU3UwvW-fsB8moxrwHQEiGM6_ob73zEM7_GfstraI2mRbAjwscX6-kickg-vGqUBoLh9Hr7NeZArLNmigvOftZA_5hWeo8sIKmNGw_hID-UpAnfOKWd2_TtlFTi&sig=AHIEtbTr8QOdqA1yZHCCVEpvGZuabYB-aw
Je vis dans le Yod d’en-bas et ainsi je connais le yod d’En-haut.
C’est comme si chacun de ces mondes était le reflet de l’autre. On dit que les eaux
d’en-bas pleurent parce qu’elles veulent rejoindre le monde d’en-haut. Il y a eu une
séparation et une aspiration à monter. Ces 2 yod ne sont pas symétriques. Celui d’En-haut
regarde vers le monde spirituel et celui d’en-bas est tourné vers notre monde.
L’extrémité supérieure regarde en-haut et celle d’en-bas est pointée sur notre monde
Les eaux d’en-haut, c’est la même chose que celles d’en-bas, mais, en quelque sorte, à
l’envers. Ce n’est pas la même structure.
C’est très ressemblant en-bas mais c’est comme le miroir du monde d’En-haut, à l’envers.
Il y a deux forces en l’homme : la gravitation qui le plaque au sol et une force semblable au
feu qui nous fait nous élever.
C’est ce qui fait aussi que l’on peut retourner le aleph, la lettre peut pivoter.

Le nom de aleph signifierait taureau ?… ou plutôt « maître », c’est-à-dire « alouph » en
hébreu. Est-ce que aleph signifie vraiment « taureau » ? Ce serait plutôt « ami » – ou « l’étude »
Aleph étant la première lettre, c’est le commencement de toutes choses : tu commences par
étudier.

http://www.galenai.fr/index.php/alphabet-hebraique
Le joug du bœuf produisant par milliers et retournant à l’unité.
Dans le Zohar, la forme du alef représente l’ « image de D-ieu » dans laquelle l’homme fut créé
Le nom de אדם , « homme » est lui-même un composé de א , correspondant à « notre image », et de דם , la racine de deux lettres de כדמותנו , « à notre ressemblance ». Au niveau des Mondes, le alef représente le paradoxe que constitue l’homme, un être créé et fini, mais néanmoins « estampillé » à l’ « image de D-ieu »
L’immense plaisir inhérent à l’étude de la sagesse de la Torah de D-ieu relie celui qui s’y adonne à l’eau supérieure de joie, tandis que la soumission sincère à accepter le joug des Cieux dans l’accomplissement des mitsvot de D-ieu le relie à l’eau inférieure d’amertume. Le parfait équilibre et l’expérience simultanée de joie et d’amertume sont exprimés dans le Zohar sous les termes : « Les pleurs sont enfoncés dans mon cœur d’un côté, tandis que la joie est enfoncée dans mon cœur de l’autre côté. » Le pouvoir d’enfoncer est celui du da’at (« connaissance »), le secret de la lettre vav (entre les deux youds du alef), le pouvoir acquis à travers l’engagement à la Torah et les mitsvot.
En particulier, le alef représente le joug du bœuf. En acceptant le joug, « Nombreuses sont les productions de la puissance du bœuf. » Le bœuf, en labourant la terre, a le pouvoir inné de produire par milliers

http://soued.chez.com/refl%206.htm
Taw est la dernière lettre de l'alphabet hébreu et elle contient toutes les nuances du "signe". Taw ou taw-waw est le signe, la marque, mais signifie aussi "encore, une fois de plus", comme s'il fallait répéter le signe pour se faire comprendre.
Avec la lettre Yod s'ajoutant au Taw, on obtient "téwy", le tracé, l'alignement, comme si le Yod matérialisait le signe en le traçant.
Si on remplace le Yod par un Aleph, on obtient "ta" ou taw-aleph, la cellule, le cabinet de réflexion, mais aussi "viens!", à l'image d'un signe qu'on ferait à un homme perdu, à un profane pour lui indiquer son chemin ou le chemin d'un lieu calme pour réfléchir et retrouver une certaine unité.
Quand on inverse les deux lettres taw-aleph, on obtient aleph-taw, soit l'équivalent hébraïque de l'expression "alpha et oméga", une certaine totalité. Mais ce mot a plusieurs sens. D'abord il est "le signe" par excellence, "ot", le signe de l'être, de l'existence. Il signifie aussi "avec" (ét) et "toi" au féminin (at). De même il représente un instrument tranchant qui fend comme un soc de charrue. Il signifie enfin "en direction de...", la main montrant le chemin. On peut résumer ces différents sens en imaginant une main jouant le rôle d'un outil tranchant, matérialisant le geste et l'accompagnant vers une direction déterminée.
Le mot "ot" s'écrit aussi avec un Waw, aleph-waw-taw, le Waw étant une liaison. Il a le sens plus précis de symbole comme une lettre de l'alphabet par exemple. C'est aussi un verbe qui a le sens de signaler, d'accepter, de consentir.
Associée à la lettre "Hé", la lettre "Taw" donne le verbe "taw-hé-hé" qui a le sens de sentir, méditer, réfléchir...

http://www.linitiation.net/Webzine/W_Article_Initiation.php?Auteur=Christopher+Knight+et+Robert+Lomas

Christopher Knight et Robert Lomas Le Livre d'Hiram*

‘‘ Les plus anciennes traces de peuplement humain de la ville de Jérusalem datent d’environ 3000 avant notre ère ’’ Il est dit dans la Bible que le roi Salomon fit appel à Hiram pour bâtir son Temple. Or, les auteurs ont découvert de troublants indices d’un culte à Vénus dans le Temple de Jérusalem, dont le Maître Hiram était justement un adepte...

Il n’existe aucune preuve archéologique connue de l’existence du temple de Salomon. Selon la légende, il fut construit à Jérusalem il y a environ trois mille ans. Malgré tout, il représente un symbole majeur pour l’humanité, dans la mesure où il fut le premier temple de pierre construit en l’honneur de Yahvé, le dieu des tempêtes, qui devint plus tard le «seul et unique vrai Dieu» (avec un D majuscule) pour des millions de gens dans le monde entier. Tant l’Ancien Testament biblique que Le Testament maçonnique nous disent que Salomon régna sur Israël au Xème siècle avant notre ère. Il était le deuxième fils de David et Bethsabée. Selon la littérature juive et musulmane ultérieure, Salomon aurait été le plus sage d’entre les sages et il aurait même eu le pouvoir de contrôler les esprits du monde invisible. Traditionnellement, on lui attribue aussi de nombreuses oeuvres de premier plan. Citons, parmi les livres de l’Ancien Testament, les Proverbes, le cantique des cantiques (dit aussi Cantique de Salomon).

La Bible nous dit qu’il succéda à son père David, qu’il divisa Israël en douze districts à des fins de taxations et qu’il étendit son territoire jusqu’au fleuve Euphrate à l’est, au pays des Philistins au nord et à la frontière de l’Égypte au sud. On apprend encore qu’il aurait réduit en esclavage les Cananéens qui demeuraient dans le pays et qu’il s’allia à Hiram, le roi de Tyr, qui dessina et construisit le Temple de Jérusalem. Cependant, ces alliances suscitèrent quelques mécontentements, dans la mesure où elles amenaient l’établissement de cultes étrangers dans Jérusalem même.

D’après la légende biblique, Salomon se vit contraint de lever des impôts écrasants afin de payer à Hiram les annuités qu’il lui devait, mais la production d’Israël peinait à assumer l’ambitieux programme de construction du souverain (comprenant, notamment, un immense palais et ses harems, et naturellement le fameux temple de Yahvé aux proportions finalement beaucoup plus réduites que la résidence de Salomon). D’après Josèphe, Hiram avança plus de trois tonnes de son propre or pour que la construction puisse commencer, avant, finalement, de renoncer à sa dette irrécouvrable.

Le Testament maçonnique nous livre bien davantage d’informations que la Bible concernant le sujet de Salomon et de son temple. On nous apprend, par exemple, qu’Hiram, roi de Tyr, envoya un certain Hiram Abif à Jérusalem pour être l’architecte en chef du temple. Le thème principal du rituel est lié à l’assassinat de ce maître-architecte et à la perte consécutive des secrets d’initiation qui étaient en sa possession et pour la protection desquels il préféra mourir plutôt que de les livrer. Ostensiblement, ces secrets relevaient d’une sorte d’incantation magique et leur perte entraînait la rupture de quelque grande chaîne initiatique. On les remplaça par des secrets dits substitués qui, on peut le deviner, n’avaient plus les effets occultes des originaux.

D’après le rituel, on apprend également que Salomon détermina un premier emplacement près de Jérusalem pour bâtir le temple. Mais en nettoyant l’endroit, les ouvriers découvrirent les ruines d’un ancien sanctuaire. Le souverain supposa qu’il avait été dédié à quelque dieu indésirable. Aussi, ne souhaitant pas utiliser un lieu profané par un usage impropre, il déplaça le site d’élection de son nouveau temple vers le mont Moria. Plus tard, il réalisera que l’emplacement rejeté était celui du temple d’Énoch.

Ensuite, on nous dit que Salomon le roi d’Israël, Hiram le roi de Tyr et Hiram Abif étaient trois Grands Maîtres qui avaient compris que, si Israël se détournait des lois de Moïse et des prophètes, ses ennemis mettraient ses cités à sac et tous les trésors enfermés dans le Sanctum Sanctorum (le saint des saints) seraient emportés. Pour prévenir ce désastre potentiel, ils construisirent un passage souterrain secret qui menait des appartements privés de Salomon jusqu’à une crypte directement située sous le Sanctum Sanctorum. Cette cave secrète était divisée en neuf arches ou cryptes. Dans la dernière devaient être déposés tous les récipients et les trésors sacrés qui iraient à terme dans le saint des saints. Les trois Grands Maîtres utilisaient également cette chambre spécifique pour se réunir en secret et c’est là, qu’à l’origine, le rituel du degré de Maître Maçon s’exécutait.

Manifestement, le meurtre d’Hiram Abif provoqua un bouleversement majeur, parce que l’on nous dit ensuite que les deux rois cessèrent d’utiliser la crypte secrète après la mort de l’architecte.

Mais les choses évoluèrent après une découverte importante par trois ouvriers. Salomon avait finalement décidé d’ériger un temple de Justice sur le site des ruines du sanctuaire d’Énoch, autrement dit l’endroit même qu’il avait précédemment rejeté pour le temple de Yahvé. Quand les ouvriers eurent déplacé les colonnes effondrées et dégagé les gravats, ils examinèrent attentivement le sol avant de poser les fondations du futur bâtiment. Ils tombèrent alors sur une pierre qui sonnait creux. En la soulevant, ils découvrirent une crypte souterraine secrète, qui, selon le rituel, avait été construite par Énoch. En descendant dans le caveau, ils trouvèrent des trésors : notamment un delta d’or incrusté dans un cube d’agate, un nom mystérieux gravé et les fragments d’un pilier où l’on pouvait déchiffrer les secrets de l’art et de la science du monde. Le tout fut apporté à Salomon, qui décida qu’ils devaient être placés dans le caveau sacré de la neuvième crypte de la chambre secrète sous son nouveau temple.

Les plus anciennes traces de peuplement humain de la ville de Jérusalem datent d’environ 3000 avant notre ère. La première forme connue du nom de la cité est Urushalim, avec uru signifiant « fondé par « et le suffixe Salem ou Shalem étant le nom du dieu cananéen incarnant la planète Vénus, dans sa dimension d’étoile du soir.

Ainsi, le nom même de Jérusalem désigne précisément un lieu dédié à Vénus en tant qu’étoile du soir. Mais le temple de Salomon faisait face à la direction opposée, autrement dit il faisait face à Vénus au lever dans son rôle d’étoile du matin. La déesse cananéenne Asherah (la Dame de la mer) avait deux fils, des jumeaux : Shalim, qui était Vénus au crépuscule, et Shachar, Vénus à l’aube.

Les premiers habitants de Jérusalem étaient les Cananéens appelés Jébuséens. Même deux mille ans après le début de son peuplement, leur ville était encore minuscule. La Bible nous raconte comment David s’en empara et en fit sa nouvelle capitale.

D’après le rituel maçonnique, le temple achevé se distinguait par trois éléments spécifiques : un porche, une lucarne et un pavement carré. Il est précisé que le porche était l’entrée pour le Sanctum Sanctorum, le saint des saints, où l’Arche d’alliance était conservée. La lucarne ou fenêtre supérieure permettait à la lumière d’entrer. Et le pavement carré, ou en échiquier, était destiné aux déplacements du grand prêtre. L’un de ces trois éléments retint particulièrement notre attention : la référence à une lucarne qui apparaît également dans les reconstitutions du bâtiment, produites par les spécialistes. Comme seul le grand prêtre était autorisé à pénétrer dans le saint des saints et, encore, une seule fois dans l’année, la lucarne percée dans le mur oriental du temple du roi Salomon n’avait probablement qu’un objectif : laisser arriver la lumière jusqu’à Dieu, le seul résident de l’édifice.

Dans «La Clé d’Hiram» nous avions expliqué que Jésus-Christ avait amené ses fidèles dans le jardin de Gethsémani pour une excellente raison, juste avant son arrestation par les Romains : ce ne fut pas un choix arbitraire : Gethsémani était un lieu délibéré et prédestiné pour changer le cours de l’Histoire. Ce jardin se trouve à trois cent cinquante mètres face à la porte orientale du Temple, la porte «juste». Alors que jésus priait, peut-être pouvait-il apercevoir de l’autre côté de la vallée les deux colonnes physiques qu’il représentait clans la construction de la nouvelle Jérusalem et du «royaume de Dieu» proche.

Nous en étions arrivés à l’idée que Jésus avait choisi cet endroit particulier en face de la porte de justice - ou porte «juste» -, qui était la porte principale, pour accomplir réellement sa mission et se positionner comme roi des juifs. Et Vénus se leva juste avant l’aube ce jour-là. Nous savions que le livre d’Ezéchiel disait de ce lieu : «La gloire du Seigneur arriva au temple par le porche qui fait face à l’orient.»

La lumière de Vénus était-elle considérée comme la «gloire du Seigneur»?

Seulement il y a un problème d’alignement, et comme les Romains rasèrent totalement et scrupuleusement l’édifice, on ne sait rien de l’emplacement exact du temple de Salomon, ni de ses deux reconstructions ultérieures sous Zorobabel et Hérode. Pour rebâtir le sanctuaire (que l’on appelle souvent de manière erronée le «Second Temple», il y a deux mille ans, Hérode le Grand reconstruisit totalement le site (mais quelques citernes souterraines furent peut-être réutilisées). L’ambitieux roi Hérode fit plus que doubler la taille du mont du Temple pour atteindre environ trente-six acres.

On peut encore suivre en partie le tracé du mur d’enceinte qui est assez bien préservé sur les côtés sud, est et ouest. Selon les spécialistes, c’est le seul vestige à peu près certain du temple d’Hérode qui ait survécu. Mais il semble que le mur oriental ait même conservé le tracé originel de l’enceinte du Temple. La plupart des gens pensent que le «dôme du Rocher» fut construit sur l’emplacement exact du «Saint des Saints» au 7ème siècle de notre Ere. Les juifs comme les chrétiens considèrent que le centre du temple de Salomon se trouve sous ce dôme. Mais en reprenant tout ce que nous savions de l’édifice, nous découvrîmes qu’il existait au moins trois théories différentes quant à la localisation exacte du temple sur le mont éponyme de Jérusalem. Et l’une de ces théories nous stimula particulièrement.

Le Dr Asher Kaufman, un physicien de l’Hebrew University, qui avait passé des années à étudier le mont du Temple, situe le sanctuaire à quelques 280 pieds plus au nord-ouest de l’emplacement généralement admis. Il publia pour la première fois sa théorie au début des années soixante-dix après avoir étudié le moindre élément de preuve disponible (y compris les rapports de l’équipe de l’armée britannique qui, sous le commandement du lieutenant Warren, réalisa des fouilles massives dans les années 1860). Kaufman conclut que le site du temple se trouvait dans l’angle nord-ouest du mont. Pour des raisons qui n’ont pas le moindre lien avec notre propre thèse, il détermina que le mont des Oliviers, la porte orientale et le temple se trouvaient sur un même alignement est-ouest!

Cette ligne coupe exactement en deux l’emplacement d’une petite coupole en dessous de laquelle se trouve un affleurement rocheux. C’est le seul morceau de rocher que l’on peut voir sur le mont du Temple. Toute la zone autour du dôme du Rocher est pavée. Il pense que ce morceau de roche oublié affleurant à la surface plate n’est rien d’autre que la pierre de fondation du monde, que les juifs appellent Even Shetiyyah. On disait que cette pierre célèbre faisait saillie dans l’ancien Saint des Saints, l’endroit le plus sacré sur terre pour les juifs.

Si vous vous trouvez à flanc de colline, de l’autre côté de la vallée du côté est (par exemple, en vous tenant dans le jardin de Gethsémani ou, plus haut, sur le mont des Oliviers) et que vous tournez votre regard plein ouest, vous voyez, par-delà la porte orientale, le périmètre situé au nord du dôme du Rocher. Et si vous pouviez projeter un rayon laser, il traverserait la porte orientale et poursuivrait sa route en touchant le centre de la coupole appelée aujourd’hui «dôme des Esprits» ou «dôme des Tablettes». Les titres arabes préservent souvent les noms originaux des différents lieux. Ainsi, à notre avis, ces titres rappelaient fortement la divine présence qui accompagnaient l’Arche et les Tablettes de la Loi qui y étaient enfermées et qui se trouvaient jadis dans le saint des saints. Nous sentions que l’existence de cette ligne fournissait un formidable argument pouvant confirmer que l’alignement astronomique avait bien une importance quant à la disposition des trois temples.

Le temple maçonnique moderne est dessiné selon le même alignement astronomique que le Temple de Jérusalem, avec les deux colonnes Boaz et Jakin à l’est, marquant les deux points de lever extrêmes du soleil levant : au nord pour le solstice d’été et au sud pour le solstice d’hiver. Aux équinoxes, le soleil se lève exactement entre les deux colonnes en plein est. Et à certaines dates, la planète Vénus se lève sous la forme d’une étoile très brillante, peu avant le soleil et rayonne à travers la lucarne du Temple. De fait, il est explicitement dit que le dessin de tous les temples maçonniques reproduit symboliquement celui du Temple de Salomon et aujourd’hui, tout Maître maçon est ressuscité - ou «relevé» - d’une «mort» temporaire dans la lumière pré-aurorale d’une Vénus en train de se lever lors d’un équinoxe symbolique.

Par ailleurs, nous n’avons pas manqué de noter que le Nouveau Testament situe l’arrestation, la crucifixion et la supposée résurrection de Jésus autour de la fête juive de Pâques, qui commémore la fuite des israélites d’Égypte sous la conduite de Moïse et le franchissement de la mer Rouge. La célébration de la fête commence après le crépuscule du 14e jour de Nisan, le premier mois de l’année religieuse juive, ce qui correspond à l’époque de l’équinoxe de printemps. Donc, d’après la tradition, Jésus fut conçu et a ressuscité dans la période de cet équinoxe.

La tradition de cette fête juive a été transmise dans la datation de la fête mobile chrétienne de Pâques, qui est fixée au dimanche suivant la première pleine lune de printemps.

La lucarne dans le temple de Salomon permet certes au soleil d’entrer, mais en réalité, sa fonction la plus importante est de laisser pénétrer la lumière de Vénus.

Pour essayer de mieux comprendre les traditions salomoniennes, nous décidâmes d’étudier les Phéniciens. D’après tant l’Ancien Testament que le rituel maçonnique, Salomon était incapable de construire son temple avec ses propres concepteurs et ainsi il fit appel à l’aide d’Hiram, le roi phénicien de Tyr, et de son maître architecte, aussi appelé Hiram. Le rituel dit que les arches conduisant sous le «Saint des Saints» furent construites par vingt-deux hommes, experts dans les arts et les sciences, qui vinrent de la cité phénicienne de Byblos, sise plus au nord. Donc nous pouvons être certains que le temple de Salomon fut construit par des Cananéens qui étaient connus pour être des adorateurs de Vénus.

La découverte d’inscriptions sur les cercueils du roi Ahiram de Byblos et de ses descendants royaux ouvrit une nouvelle fenêtre sur la nature de la royauté dans les villes maritimes phéniciennes d’il y a trois mille ans. Les tombes royales contenaient toutes des inscriptions détaillées, écrites en alphabet linéaire cananéen. Elles racontaient l’histoire - jusque-là inconnue - d’une lignée de rois qui se considéraient comme les représentants terrestres de dieux. Ces rois avaient pris des noms qui reflétaient leur relation avec les divinités en question. Les derniers messages que ces rois laissèrent à la postérité ressemblaient beaucoup dans leurs termes à ceux d’un pharaon. Les inscriptions parlent aussi de Baalat-Gebal, qui était la déesse qui se manifestait sous la forme de la planète Vénus, comme étant l’épouse du roi.

Les Phéniciens de Tyr vénéraient une trinité de dieux consistant en El, le dieu père, son épouse Baalat (également appelée Asherat et Astarté [ou Vénus]) et leur fils Baal, le Seigneur (aussi appelé Adon, Adoni - grécisé en Adonis -).

El était le plus puissant des trois dieux et il était représenté par le soleil et sa lumière. Il voyait et châtiait toute mauvaise action.

L’épouse de El, Baalat, la «Reine du ciel» et la «Reine de la mer», était un membre éminent du conseil des dieux. Comme son mari El, elle ne pouvait être approchée que par l’intermédiaire de dieux inférieurs. Et la plus idoine de toutes les divinités inférieures était précisément le roi, le consort terrestre de Baalat. Dans ce dernier rôle, il pouvait intercéder auprès d’elle au nom de son peuple et par son intermédiaire, il pouvait se faire entendre du tout-puissant El. Le peuple priait Baalat - qu’ils appelaient «notre Dame bien-aimée» - pour garantir de bonnes récoltes, des naissances en toute sécurité et une longue vie. Elle était la mère du ciel et la terre mère qui pouvait satisfaire les besoins de son peuple en matière de sécurité, de chaleur et de réconfort.

Baalat avait un fils, Baal-Adon-Eshmun-Melgart, qui est peut-être le personnage le plus intéressant de l’ancienne mythologie phénicienne, parce qu’il est le seul dieu à ne pas être immortel. Une fois par an, à l’équinoxe d’automne, il meurt avant de ressusciter à l’équinoxe de printemps suivant. C’est évidemment une manifestation du cycle annuel de fertilité célébré par quantité de cultures anciennes. Mais son personnage s’agrémentait d’une étrange particularité. À la fin de l’été, lors de la moisson, le jeune dieu mourait pour qu’il puisse revenir à la vie sur terre quand les graines germeraient au printemps suivant. Si à la base de cette idée, on trouve quelque chose de primitif et de terrestre, l’histoire de Baal s’est considérablement développée, jusqu’à mener plus tard à une abstraction qui ne laissa rien d’autre que le concept d’un dieu mourant en se sacrifiant pour l’humanité.

Nous pouvons remarquer à quel point la ressemblance est grande entre Baalat, la déesse représentant Vénus, et la Vierge Marie, dans la mesure où elles sont toutes deux la mère d’un dieu sauveur ressuscité.

A l’époque où les cités-Etats phéniciennes s’épanouirent de nouveau après la période de domination égyptienne, Baal était leur dieu favori. Son image se développa en adoptant les traits les plus fantastiques, notamment les qualités physiques d’un amant puissant. On le représentait sous de nombreux autres déguisements. En fait, il finit quasiment par supplanter presque entièrement son père El, qui est parfois confondu avec lui comme un seul et même être. Il était vénéré en tant que Baal-Shamim, le Seigneur des cieux, Baal-Lebanon, le Seigneur des montagnes, Cul Baal-Rosh, le Seigneur du promontoire, et Melqart à Tyr, où il endossa progressivement le rôle de Dieu-Soleil.

Ce fils mortel de Vénus était incarné sur terre par les rois phéniciens. Et quand un souverain était consacré, il changeait de statut terrestre : de «fils de Vénus», il devenait «époux de notre Dame».

Hiram était un roi de Tyr puissant et comme tous les autres souverains cananéens, il était un dieu vivant, mais mortel. Mais sachant cela, nous nous posions une autre question : comment Salomon espérait-il devenir un roi-dieu sans la structure théologique établie que les rois cananéens affectionnaient, avec ses temples et ses grands prêtres/prêtresses ? En fait, après en avoir longuement discuté, nous conclûmes que Salomon n’avait pas simplement acheté des bâtiments à Hiram, le roi de Tyr, en lui commandant le temple de Yahvé, mais également les moyens de devenir un grand roi qui égalerait en stature les souverains cananéens si liés aux dieux. Nous pensions qu’il voulait bel et bien devenir le représentant de droit divin sur terre de son nouveau dieu, Yahvé. Salomon ne possédait aucune tradition en propre lui permettant de savoir comment construire correctement un temple pour servir d’interface avec le ciel et les dieux. Pourtant une chose nous laissait perplexe : comment avait on pu laisser des adorateurs de Vénus - en l’occurrence les Phéniciens - construire la maison de Dieu, quand on sait que, du côté juif, seuls les grands prêtres de Yahvé avaient le droit de toucher les pierres destinées au Temple ? D’après la tradition juive, le clergé de Yahvé existait depuis l’époque de Moïse, soit sept-cents ans plus tôt. Dans ces conditions, pourquoi ne fut-il pas le bâtisseur?

Une idée nous vint immédiatement à l’esprit : l’histoire officielle des juifs telle qu’elle est rapportée dans l’Ancien Testament n’avait-elle pas été conçue pour grossir le rôle de Yahvé et rationaliser a posteriori leur conception monothéiste? Corrélativement, se pouvait-il que Salomon ait été lui-même impliqué dans les rituels concernant Vénus et que sa relation avec le culte de Yahvé n’ait pas été aussi forte qu’on voudrait nous le faire croire?

L’archéologie nous dit que la cité de Jérusalem - son nom jébuséen signifiant «fondation de Vénus dans sa position du soir» - fut établie vers 3000 Av. J-C, ce qui est contemporain de la datation hébraïque d’Énoch. Le rituel affirme que Salomon découvrit les ruines d’un temple énochien datant de la fondation de Jérusalem.

Nous découvrîmes qu’Hiram, le roi de Tyr, était beaucoup plus indiqué que le roi Salomon pour être un Grand Maître de la franc-maçonnerie primitive, et que son expertise en matière d’ingénierie et d’architecture lui fit mériter sa position clé dans le rituel maçonnique.

Hiram, comme de précédents souverains de Tyr, pratiquait une forme de culte de Vénus, qui comportait des rituels sexuels lors des solstices et des équinoxes, particulièrement quand Vénus se lève juste avant le Soleil. En sa qualité de roi, il était considéré comme un dieu vivant, mais mortel. Nous conclûmes que Salomon n’avait pas simplement commandé des bâtiments au roi de Tyr, mais qu’il lui avait acheté les véritables secrets et le dispositif permettant de faire de lui un roi à la manière des Phéniciens.

*Editions Dervy / Christopher Knight et Robert Lomas

Notes sur ce livre par thème

En Pdf misraim3.free.fr/divers2/CLEHIRAM.PDF

ou ici, (doc google)

Sur le site Amazone http://www.amazon.fr/Cl%C3%A9-dHiram-Francs-ma%C3%A7ons-d%C3%A9couverte-manuscrits/dp/2850769223

Quatrième de couverture