Le chaudron nocturne du bateau solaire

http://www.centrostudilaruna.it/le-disque-de-nebra.html

Le “char” solaire de Trundholm, daté de 1400 avant notre ère montre que le mouvement quotidien du soleil était attribué à un cheval qui tire le disque solaire sans que celui-ci soit placé dans un char, conception attestée par diverses représentations figurant sur des objets du Bronze final danois et dans les gravures pariétales du Bohuslän (Suède). Cette conception, qui diffère à la fois de celle du char du Soleil et de celle du Cheval solaire (le Rohita du livre XIII de l’Atharvaveda), concorde en revanche pleinement avec l’image et la formule poétique traditionnelles de la “roue solaire” : une roue ne nécessite pas d’être placée sur un char pour rouler. L’attelage solaire de Trundholm représente le trajet diurne du soleil. La barque du disque doit représenter son trajet nocturne sur l’océan céleste. C’est ce qu’indiquent plusieurs objets de bronze, notamment des rasoirs, étudiés également par Flemming Kaul: on y voit le cheval solaire tirer le soleil du bateau matinal pour son trajet diurne ou le remettre sur le bateau vespéral pour son trajet nocturne.

On rappellera à ce propos que K. Randsborg (4) résume en ces termes “la conception nordique et probablement centre-européenne des mouvements du soleil vers 1300 avant notre ère”: “deux trajets, l’un diurne sur un char et l’autre nocturne dans un chaudron placé sur un bateau auquel sont attachés de oiseaux symbolisant l’univers et gardant le soleil pendant sa période de sommeil et de faiblesse”. Mis à part le char solaire qui, comme on l’a vu, peut faire défaut, la conception est identique.

Voir aussi

http://books.google.fr/books?id=SPImnmy3utkC&pg=PA17&lpg=PA17&dq=chaudron+nordique

+solaire&source=bl&ots=x8TYSBK9BQ&sig=Udcqs7BZBy7nqlK-hjnm5op_7uc&hl=fr&sa=X&ei=cGxqUqrxLumu0AWx5oCwAw&ved=

0CE4Q6AEwBQ#v=onepage&q=chaudron%20nordique%20solaire&f=false

Dieux et mythes nordiques Patrick Guelpa

Drapeau normand

http://mynormandy.canalblog.com/archives/2013/09/16/28031079.html

Celui de Normandie, est le plus ancien des drapeaux nationaux du Monde ; à l'origine c'était une croix jaune sur fond rouge  encore présent sur le blason du Mans. Et qui fut laissé comme drapeau identitaire, à nos cousins de Skanie. Archétype déjà représenté sur la Mora de la tapisserie de Bayeux, ancêtre du Danebrog: de nos jours c'est le drapeau à croix de Saint Olaf, jaune éclatée sur fond rouge, issue selon les historiographes de la croix papale donnée à Willelm par le Pape Alexandre II (sous les conseils du "Bordelais" Hildebrand d'origine germanique, futur Pape Grégoire VII), mais dont l'archétype est plus sûrement la roue solaire, regardée par les Normands comme le symbole vengeur du marteau de Þór (c'est-à-dire la stafr X /G rune de la précession des temps & signe du tourbillon de la création), croix déjà représentée pattée (symbolisant la semelle du marteau de Þór), sur les deniers de Willelm langaſpjót: "Guillaume longue lance" (épée en français), et le blason du Mans (rappelons que cette ville était normande en 1065).

Pourquoi croix de Saint Olaf...?

Olaf Haraldsson, dit "Saint Olaf", 995 (Norwege), 29 juillet 1030 (Stiklestad [Norwege]), hôte de Rikard II af NormannĒ: "Richard II de Normandie" en 1013/1014, fut baptisé à Rouen par l'Archevêque Hróbjartr af Eburö/Robert d'Evreux, il fut évangélisateur des pays nordiques, et ramena dans son pays l'oriflamme de Normandie, déjà représentée sur les deniers de Willelm langaſpjót: "Guillaume longue lance" (épée en français), qui pris le nom de Danebrog, lequel sera à l'origine de tous les autres drapeaux skandinaves (la graphie de ce mot est volontaire et identique à celle du français du XVIIIème siècle).

http://911-2011.fr/wp/le-drapeau-normand-histoire-et-points-de-vue

« le corbeau d’Odin », aurait également figuré comme seconde bannière dans les armées des ducs normands. 

La croix, même signe que le marteau de Thor

http://fr.wikisource.org/wiki/Page:Revue_des_Deux_Mondes_-_1890_-_tome_99.djvu/146

Est-il besoin de rappeler Constantin choisissant pour étendard ce Labarum qui pouvait être revendiqué à la fois par le culte du Christ et par celui du Soleil ? Il est curieux de trouver la même politique attribuée au premier roi chrétien de la Norvège. Suivant un vieux chant des îles Shetland, Hakon Adalsteinfostri, forcé de boire à Odin, dans un banquet officiel, traça rapidement sur la coupe un signe de croix, et, comme ses convives lui en faisaient le reproche, il leur dit que c’était le signe du marteau de Thor. Nous savons, en effet, que dans les pays germaniques et Scandinaves, la croix du Christ s’est plus d’une fois dissimulée sous la forme du marteau à deux têtes, comme en Egypte elle revêtit, dans plus d’une inscription, l’aspect de la clé de vie.

http://lacroixdemalte.blogs-de-voyage.fr/

La croix blanche à huit pointes est à l’origine un très ancien emblème des chrétiens d’Orient. Lorsque les chevaliers prirent en charge l’hôpital de Jérusalem, ils la placèrent sur leur manteau noir.

Selon les chroniqueurs, au Xlème siècle, des marchands de l’ancienne république d’Amalfi obtinrent du calife d’Egypte l’autorisation de construire à Jérusalem une église, un couvent et un hôpital destinés à soigner les pèlerins malades – sans distinction de race ou de religion.
Les Hospitaliers de St-Jean de Jérusalem devinrent un Ordre religieux indépendant, consacré par le pape Pascal ll.
Le rôle de l’Ordre était de soigner et de défendre les malades et les pèlerins dans les territoires que les croisés avaient conquis aux musulmans.
L’Ordre devint ainsi à la fois religieux et militaire. Tous ses Chevaliers étaient des religieux liés par les trois vœux de pauvreté, de chasteté et d’obéissance.
L’Ordre adopta la croix blanche à huit pointes qui est encore aujourd’hui le symbole de St-Jean, et élargit sa mission à la défense de la chrétienté.

Quand les chevaliers prirent possession de Malte, ils appliquèrent leur emblème sur l'étendard rouge que l'île avait héritée des normands de Sicile. 

http://www.runes.ch/mcio-forme-21.html

Rune mère Hagal Dans sa structure elle incarne l'ensemble des figures. Observer bien la cristallisation façonnant les flocons de neige et vous verrez qu'à l'intérieur y naît l'ensemble des formes, structures, corps archétypaux constituant le cosmos (corps "platoniciens" sphère, cube, tétraèdre, octaèdre, icosaèdre, dodécaèdre). 

Voir aussi lecoindelenigme.com/bizarreries-suite.htm

A l'église de Torres del Rio, sous la coupole une étoile de Béatitude contient l´étoile dite mudéjar.
Celle-ci dessinée à l´aide de 2 carrés ( 2 x 4 = 8  et son centre, UN ) est un symbole solaire.
Soleil obtenu par la dualité de la matière unie qui contient le Cercle qui à son tour comprend le Un.
Nous avons donc 2 octogones autour de la Création, le macrocosme et le microcosme.

 Etoile des Béatitudes

http://afrikhepri.org/le-coeur-de-la-religion-kemite-aux-sources-du-saint-graal/

CREATION EN EGYPTE

CREATION

MAGIE

GRAAL

MYTHOLOGIE

Visite de la chapelle (Vu en 2009) :

http://www.dailymotion.com/video/x9mr04_la-chapelle-rosslyn-annee-1446_shortfilms

Elements architecturaux déchiffrés : code musical(mottet de Rosslyn, cymatic pattern)

http://www.dailymotion.com/video/x30rg6_au-commencement-etait-le-verbe_creation?from=rss

Rouah

http://data.over-blog-kiwi.com/0/26/46/70/201212/ob_34910e_lui-nous-moi-je-2ieme-partie-doc.pdf

1 « Rûah se rencontre souvent pour désigner le centre de décision de l’être humain (Dt 2.30), les dispositions intérieures (Dt.31.27 ; Es29.10 ; Ez11.9 ; 18.31 ; Os4.12 ;5.4), ou encore le siège des facultés de l’intelligence et des décisions, des facultés qui gouvernent l’action (Jos2.11 ; 5.1 ; Ez12.21). Dans ces deux textes de Josué, ‘perdre la rûah’, c’est ‘perdre ses moyens’. C’est encore le siège de l’intellect, de l’imagination, des facultés mentales et de la vie mentale (Ez13.3). Dans plusieurs des textes ci-dessus, il se trouve en parallèle avec le mot ‘cœur’."

Présent à la création, le souffle de Dieu (son Esprit, son expression) est, en quelque sorte, le lien vital entre Dieu et l’homme.

C’est l’âmede l’esprit (esprit intellectuel), le souffle venant de Dieu. L’être humain, en possédant l’âme ‘rouah’, est créé à l’image de Dieu. » 

 le ROUAH hébreu qui, par le canal d'Elohim, vient d'ailleurs. C'est précisément la combinaison du ROUAH-SOUFFLE-ESPRIT avec les éléments physiques bruts de la matière qui donne l'AME,

autrement dit l'ETRE VIVANT, exactement le "corps animé". Le latin ANIMA, d'où sort le mot AME, signifie "doté de vie", et, accessoirement, de "mouvement". En hébreu, c'est NEPHESH HAYYAH, que l'on traduit par le pléonasme AME VIVANTE. Pour la langue et la pensée hébraïque, l'âme EST vivante, ou elle n'existe pas. Mieux, c'est l'intime conjugaison de la matière et de l'esprit, l'ETRE VIVANT, ne craignons pas de le répéter pour souligner d'un gros trait que l'AME, c'est la VIE concrétisée dans l'ETRE individualisé (rendu indivisible). L'homme n'a pas d'âme. Il EST âme.

Ceci dit, l'âme n'est pas un monopole de l'homme. Comme l'indique leur nom, les ANIMAUX sont, eux aussi, des êtres " animés " par le principe vital qui constitue l'homme.

C’est le ‘rouah’ qui retourne à Dieu.

La Bible compare le corps à une tente, à un temple pour l’être néfèsh, et le déclare provisoire, mortel. Il est également temple pour l’Esprit Saint, le ‘rouah’, ce qui fait penser à une sainte et saine cohabitation.

Etymologie de Créer, KRE

Rien ne vient de rien

Une ancienne racine linguistique indo-européenne, KRE ou KERE, qui s'appliquait à la semence et à la croissance de tout ce qui sort d'une semence, a donné le latin CRESCERE, croître, et CREARE, produire, faire pousser. Né, au XIIe siècle, de ces mots à vocation exclusivement agricole, le verbe CREER signifie, maintenant dans tous les domaines, " donner une existence, une forme, réaliser à partir d'éléments existants ", et, d'une manière générale, " faire exister ce qui n'était pas ". 

http://www.systerofnight.net/religion/html/kabbale.html

Dans monde de la formation, Rouah "image du corps", image spirituelle que ns ns faisons de notre corps? C'est le moteur émotionnel de néféch (=schéma corporel dans monde de l'action).

Respirer c'est déjà prier (méditation+++)

http://lumiereeternel.centerblog.net/6579558-absorption-de-amour-force-avec-meditation-guidee

Celui qui agit sous l’impulsion de l’amour émotionnel inscrit son action dans l’une des deux polarités opposées de la dualité, soit le bien ou le mal. Par contre, celui qui rayonne l’Amour inconditionnel au travers de ses actes s’inscrit dans la Voie du Milieu qui n’est ni bonne ni mauvaise, mais qui est "juste".

Toutes les lois cosmiques sont une déclinaison de cette loi fondamentale d’Amour-Force qui œuvre au maintien de la cohésion et de l’harmonie du TOUT. Si cette Force est orientée par la Volonté divine, ce que je nomme l'Intelligence du Coeur, l'être humain s'élève au rang d'Avatar, incarnant l'Âme-Lumière sur tous les plans de l'individualité. En d’autres termes, l'être humain a transcendé sa nature inférieure et retrouvé consciemment sa Vraie nature... christique.

Du moment où l'émotion est en phase avec la pensée, un champ de fréquence cohérent est émis et va attirer les conditions de vie qui seront la réplique vibratoire macrocosmique de cette vibration intérieure. En d'autres termes, nous attirons à nous ce qui émane de nous. Si l'être humain a le pouvoir de choisir l'orientation qu'il donne à l'énergie de création, cela n'est pas sans conséquence. L'Amour étant inconditionnel, il va répondre à la volonté de l'être humain, en travaillant à la manifestation des énergies psychiques qu'il émet, qu'elles soient évolutives ou non, positives ou négatives, harmonieuses ou pas, créées consciemment ou inconsciemment. 

l'être humain puise sa puissance créatrice de l'énergie d'Amour et active son pouvoir créateur dès que ses émotions s'alignent sur ses pensées. Comme le disait Siddhârta Gautama : "nous sommes ce que nous pensons, et tout ce que nous sommes s’élève de nos pensées. Avec nos pensées, nous créons le monde". Autant dire que ce pouvoir est actif la plupart du temps en l'homme, mais le plus souvent dans une totale inconscience des conséquences qu'il va générer dans sa vie. Ce constat nous invite à accorder la plus haute importance à la maîtrise de soi et à la désidentification de la nature inférieure.

++++http://elishean.unblog.fr/2009/11/01/cours-de-kabbale-n-10-les-quatres-mondes-et-les-niveaux-de-lame/ 

Le rouah, c’est tout d’abord l’ensemble des émotions, pulsions et autres forces intérieures qui nous poussent en avant et nous font exister ; c’est le moteur émotionnel du néfèch. Selon la terminologie que nous avons utilisée plus haut, c’est l’image spirituelle que nous nous faisons de notre corps. La manière, non seulement physique mais aussi intérieure, que nous avons de nous sentir dans notre corps. Le rouah correspond au monde de la formation (Olam ha Yetsira).

le mot rouah signifie « vent, air, souffle, respiration, esprit ».

Le mot a subi deux évolutions. Il a commencé par signifier « esprit » puis aussi « parole ». De fait, la parole est aussi une modulation du souffle sur les cordes vocales.

Le rouah vivant est conséquent d’une vie émotionnelle riche. Celle-ci peut s’atteindre par une prise de conscience des échanges qui existent entre notre corps et nos émotions avec le monde extérieur.

http://cojumeic.over-blog.org/article-19506953.html

En effet ce n'est qu'avec l'aide de Rouah Hakodesh (le Saint-Esprit) que nous pouvons vraiment exprimer notre amour envers Dieu et envers notre prochain. Pour cela il faudrait accepter de renoncer à soi-même, de faire mourir son MOI et de laisser Rouah Hakodesh lui-même circoncire notre coeur selon sa propre méthode et à son rythme. Notre coeur ayant donc en abondance l'amour divin (l'amour inconditionnel) nous ne pourrons qu'exprimer des paroles qui manifestent le fruit de l'Esprit-Saint (Galates 5 :22-23)

Lien avec arbre de vie / Egypte : Fleur de vie 

Roues des sephirot et roues égyptiennes

http://www.culturediff.org/horloges38.htm

http://lesecretduzodiaquededenderah.wordpress.com/2012/11/12/les-36-decans-du-zodiaque-de-denderah/

En milieu chrétien, 8 roues énergétiques

http://www.soscollemaggio.com/fr/la-basilique-santa-maria-de-collemaggio.html

carré et niveaux d'énergie, dieux-neter http://www.aime-free.com/article-neter-dieux-d-egypte-ancienne-81558304.html

Roues égyptiennes et neter

Image sur http://www.ankhonline.com/revue/adjamagbo_pa_cercle_sphere.htm

Harmonie globale incluant toute la création selon un modèle harmonique (vibratoire, énergétique  à la base), Lois de l'Univers, Géométrie sacrée, Solides de Platon° - Cube de Métatron*, Modèle de division cellulaire, d'organisation cristalline…  Matrice de la Création, modèle mathématique-géométrique (au départ formes et non abstractions) universel.

Arbre des sephiroth et ennéade égyptienne

http://www.fangpo1.com/ja/content/view/409/2/

+schéma 

Ainsi le papyrus Nemsi Amsu, découvert à Thèbes en 1860 fait état de la disposition de dix grands dieux comparable à l'Arbre séphirothique. Les adeptes de la Golden Dawn  se sont livrés à des travaux très importants pour établir des correspondances entre les sentiers séphirothiques (les branches de 11 à 32), les signes du Zodiaque, les lettres hébraïques et les lames du Tarot.

L'Arbre est symbole de vie en perpétuelle évolution, symbole du caractère cyclique de l'évolution cosmique : mort et régénération.

Mystère des chiffres, M-A Ouaknin Ed Assouline 2003

P 209 Les pythagoriciens représentaient les nombres simples sous forme de disposition de points dans l'espace, sans doute par analogie avec la disposition des étoiles. Cela permet d'en découvrir les propriétés arithmétiques remarquables.

Carré magique: celui du Lo-Chou, carré de neuf chiffres en rangées de trois permet de décrire tout l'univers, il en symbolise l'harmonie (cf http://www.taliscope.com/LoShu_fr.html)

P 291 à 293 Moïse, prince égyptien a nécessairement été initié à l'ensemble des secrets de la spiritualité égyptienne, l'une des plus évoluées qui ait jamais existé.

Fondement sur l'ennéade avec ses neuf "neter" ou dieux. Les pythagoriciens ont exploité les propriétés mathématiques de l'ennéade présentée en carré de neuf nombres et les néo-pythagoriciens l'ont diffusé au V° siècle de notre ère après la disparition du "secret mathématique" des écoles pythagoriciennes (sous peine de mort rappelons-le).

LIEN ENNEADE et univers et carré ...

Le monde selon la représentation ennéadique fournissait aux anciens une représentation chiffrée du cosmos… Chacune des paires organisées autour du centre du monde (le nombre cinq), totalisait la divine Tétraktys, composante constante du macrocosme et nombre sacré de la secte pythagoricienne.

L'ennéade égyptienne, lointaine origine non chiffrée de l'ennéade grecque, avait rangé et opposé autour d'un centre quatre couples de deux divinités, l'une féminine, l'autre masculine.

P 295 A quoi ça sert (les carrés magiques)?

A rien, cela sert au "rien" pour lui permettre d'advenir.

Il a un aspect méditatif qui existe dans toutes les pratiques de méditation et permet d'atteindre le "no-mind" (non-esprit). Cet espace du "rien" ou degré zéro du sens ouvre l'homme à une profonde et parfois difficile dé-signification. Celle-ci libère tous les éléments constitutifs de la langue et de l'esprit. Une nouvelle vie se crée à l'intérieur même des rythmes, de tout le matériel linguistique et numérique de la pensée. Tous ces éléments sont rendus à l'échange (et ce processus est une jouissance). Le degré zéro du sens n'est pas congélation du sens mais bien vie, mouvement et temps. Mouvement qui introduit à la circulation des énergies vitales et ainsi à un équilibre et bien-être. Il s'agit par le jeu des chiffres et des lettres dont participent les carrés magiques d'une mise en mouvement de l'ensemble des processus psychiques, qui se produit aussi dans l'analyse des principes de fonctionnement de ces carrés.

Par ex le pectoral du grand prêtre (perso fait de pierres précieuses de couleurs diff - à vérif) selon certains commentateurs doit le côté "magique" de ce talisman repose dans le caractère combinatoire des lettres et de leur interprétation.

Il ne s'agit pas d'un pouvoir magique passif, le fait d'avoir accès aux lettres, à la combinatoire et à l'interprétation ouvre des perpectives psychologiques nouvelles et dénoue des noeuds de langage et des situations difficiles.

La magie du carré tient à tous les jeux et réflexions possibles sur sa structure, … à l'introduction de la pensée dans un mouvement dont les tours et détours subtils ont des vertus thérapeutiques.

La poético-analyse (à laquelle ces formes conduisent) apporte à côté de la philosophie et autres sciences humaines une démarche par laquelle l'image nous donne à rêver, donc à réinventer, à retrouver le dynamisme de la création. Par la poético-analyse, l'homme se débarrasse des idées et des images toutes faites, pour entrer dan une modalité dynamisée et créatrice de l'intelligence.

P 305 Lien essentiel de la kabbale avec les mathématiques. Une meilleure traduction de qabbala serait "mathématique", plus juste que "mystique". Lien étroit entre les pratiques pythagoriciennes et kabbalistes, en particulier dans la perception de la structure de l'univers.

La kabbale c'est le fait de recevoir ou d'atteindre la lumière de l'Infini et l'ensemble des techniques permettant la réalisation de cette réception.

C'est une autre façon d'être au monde, plus ouvert et éveillé au miracle de la vie.

Pour la kabbale le monde a été créé avec les lettres de l'alphabet. Les lettres qui sont aussi des nombres, sont le centre de tout rapport au monde. Ainsi vivre c'est savoir lire et déchiffrer les textes et les interpréter. Les lettres ont un pouvoir et un rôle dans les processus de libération de l'âme et de guérison du corps.

SONS ET FORMES

CHAPELLE DE ROSSLYNN, Vidéos

Visite de la chapelle :

http://www.dailymotion.com/video/x9mr04_la-chapelle-rosslyn-annee-1446_shortfilms

Elements architecturaux déchiffrés : code musical (mottet de Rosslyn, cymatic pattern)

http://www.dailymotion.com/video/x30rg6_au-commencement-etait-le-verbe_creation?from=rss


Hag-all

http://www.nordic-life.org/nmh/Hagla.htm

mythes nordiques de la création du monde : l’eau dégoulinant du givre fondu créa le premier géant, Ymir, et notre monde fut bâti à partir des éléments de son corps. Voilà qui permet de mieux comprendre l’allusion au monde ancien, et je crois que l’on peut supposer que le poème original disait Ymir donna forme au monde ancien

Hagla est le matériau à partir duquel le monde a été formé, et dans lequel toute vie a trouvé sa source, selon la mythologie nordique. Hagla est, dans cette mythologie, l’origine de l’univers qui aurait donc pris place dans un tourbillonnement glacé. Notre imagination moderne tient absolument (je crois) à associer la création du monde à une explosion dégageant une chaleur intense, alors que l’imaginaire nordique associe un froid intense et violent à ce processus.

Elle est aussi la rune d’une création du cosmos opérée dans une ‘grande explosion’ glacée.

http://docs.google.com/viewer?a=v&q=cache:8g0QpxF4ZxAJ:racines.traditions.free.fr/runes3o2/runes3o2.pdf+Rune+Hag-all+m%C3%A8re+des+runes&hl=fr&gl=fr&pid=bl&srcid=ADGEEShWirIyCYZvYrhzxVMmspyhWG7uJPabtZQ6i6uQ3Usfp-khRg77rGY1N3owsE6URU1ZgUJF8FBmsW4RQGyLSv07RN6XlB7hxQUgwuowS-8y2iiGJDxftQo3gtIrxc8h00TYW5st&sig=AHIEtbTw_g0XEx7NTRbQr2GgDtflNff86A

Hag est l’équivalent du gaulois Caium, “enclos”. Le nom Hag est donné

pour les termes signifiant “levée de terre, palissade” c’est à dire “limites de propriété” et “pâturage clos”. Le duse, “génie de l’enclos”, est l’équivalent du Sylvanus sanctus ou s. orientalis, petites divinités annexes protégeant les limites de la ferme (qu’on vénère lors des rogations)n.

« H'ag veut dire "je comprend et maintiens, considère ou garde". Le Haag est "l'espace observé et clos", et le veilleur Hegel est "celui qui l'observe ou le garde". Donc, la "Haute science sacrée" est la "maintenance", "l'observation" de ce qui est hautement, solairement indigène. » Hugo von Lizt

Perso : évoque le templum, lieu sacré, clos, séparé…

Hag + all signifie "Tous les Tertres" c. à d. Tertre Suprême ou Tertre primordial Ur-Hag.

Ceci est confirmé par l'attribution de la Rune Hag-all au Monde des ancêtres

morts, où il est le Grand Tertre qui recouvre le "grand Sidh*",

Ur-Hag : vous allez évidemment penser qu'une Nourraghe sarde (cf. art. Bories*) est un omphalos, un tertre primordial. Jeu de mot ? Langage des Oiseaux” ou langue primordiale ? C’est curieux, n’est-ce pas pour une grotte artificielle dont la porte s’ouvre… au soleil levant !

Graphiée ainsi, elle est “la lettrine étoilée” 7 et son dessin s’inscrit dans un

Octogone (!) lui–même inscrit dans un cercle : elle est alors – sous cette forme –

la matrice de toutes les autres runes et, évidemment, bien proche du Mühlespiele

(octo) vu dans l’article Astrologie* nordique et donc de l’Escarboucle héraldique

(cf. art. Blasons*) et, seule lui manque la ligne horizontale des équinoxes (floue, im-

perceptible), équinoxes qui n’ont jamais été considérées comme des périodes béné-

fiques.

la Rune Hag-all se devrait probablement d’être tracée sur une “étoile à huit rais” (Muhlespiele) ou Rose de Wotan”.

C’est donc “l’oeuf cosmique” ou “oeuf d’Ingwi13 ” (Ovus Inguinum) et cette

Rune symbolise le Frodhismöhle, ce “Moulin du Joyeux” ou Grottsongrmöhle le

“Moulin de la Grande Chanson” : c’est ainsi qu’est nommée l’Harmonie du Monde/

Kosmos dans l’Edda. Et, parlant de meule de moulin, ou retrouve la forme d’Hag-all

dans le Meuble héraldique nommé Anille : elle en est la clavette (cf. art. Blasons*).

Hag-all représente donc le multivers*, l’Ordre du Monde, le Kosmos, c’est à

dire l’origine, le “tout latent” et l’achèvement. C’est la forme de l’Arkhan par excel-

lence, la Coupe, la Grolle* salasse avec ses six ou ses huit becs pour boire en commu-

nion l’hydromel sacré, en un mot : c’est le Graal* !

Et c’est aussi le symbole totalisant qui est tracé sur le Globe du Monde, l’Orbe

de nos rois Francs, leur Reichsapfel, avec ses six sextants.

Hag-all représente aussi le flocon de neige tridimensionnel qui incarne l’éternel

retour,

le fil de la Vie de Clothé la Parque (Gimbutas) qui nous relie à la Mère. Re-

marquons que c'est ce fil de la vie, pelotonné à la naissance, qui se déroulera tout au

long de l’existence jusqu'à être, finalement, coupé par sa soeur Atropos aux grands ci-

seaux : c'est le destin* !

En Crête : la figure de la Rune Hag-all figure l'aurore journalière et l'aurore de l'année

Éos, lorsque a lieu la Hiérogamie* rituelle de nos Fêtes de Mai.

Ce graphisme = le “signe de Vénus” Amour/ Harmonie ce qui nous remémore la combinaison graphique vue précédemment : homme + femme = plénitude.

Chez les Romains : cette rune est gravée sur une pierre de Pompéi.

quand l’Église* ne put simplement les “baptiser”, elle forma des deux lettres grecques Kh(r)i et Rô une figure approché qui lui permettait par graffiti supplémentaire alpha et oméga de coloniser la plus signifiante de nos runes

nous retrouverons bien souvent notre Rune du Tertre Sacré* Hag-all dans nos pérégrinations touristiques, quand bien même l'alchimie* l'aura baptisée “hexagramme” après Pythagore, et la Maçonnerie* française l’Étoile de Salomon …

http://pagesperso-orange.fr/portes-inconnu/runes.htm

Interprétation ésotérique du nom : oeuf de glace ou semence de la vie et de l'archétype cosmiques primordiaux.

Interprétation idéographique : deux poutres droites (domaines de l'être) reliées par une barre transversale, selon la technique architecturale du colombage (: H :) ou l'archétype originel du flocon de neige.

Modèle et structure du cosmos; Accomplissement; Union (oeuf cosmique); Évolution (à l'intérieur d'une structure); Protection.

Les Runes (L'Or des Germains)

http://germanie.wikidot.com/category:les-runes

la référence à l'Or est un clin d'oeil en forme de Kenning tel que les employaient les Scaldes, indissociables des Runes dont ils murmuraient, eux-aussi, les secrets.

Mais l'Or est aussi une métaphore culturelle forte dans le monde des Germains désignant tout autant les Runes, que l'Ambre et la quête philosophique transparaissant dans leur plus emblématique légende, l'Or du Rhin et son anneau maudit Andvarinaut

http://germanie.wikidot.com/toile-du-destin

Représentation géométrique des runes

http://docs.google.com/viewer?a=v&q=cache:8g0QpxF4ZxAJ:racines.traditions.free.fr/runes3o2/runes3o2.pdf+Rune+Hag-all+et+l%E2%80%99ordre+de+l%E2%80%99univers+cosmique&hl=fr&gl=fr&pid=bl&srcid=ADGEEShWirIyCYZvYrhzxVMmspyhWG7uJPabtZQ6i6uQ3Usfp-khRg77rGY1N3owsE6URU1ZgUJF8FBmsW4RQGyLSv07RN6XlB7hxQUgwuowS-8y2iiGJDxftQo3gtIrxc8h00TYW5st&sig=AHIEtbQ67CWdW6rrI24h4cDPD2bT1aa6kw

Hag-all représente donc le multivers*, l’Ordre du Monde, le Kosmos, c’est à dire l’origine, le “tout latent” et l’achèvement. C’est la forme de l’Arkhan par excellence, la Coupe, la Grolle* salasse avec ses six ou ses huit becs pour boire en communion l’hydromel sacré, en un mot : c’est le Graal* !

Hag-all est la Rune-Mère par excellence (celle de laquelle on peut déduire le tracé de toutes les autres runes, on l’a vu) : elle est la 9° du Futhark, 9 étant le signe de la perfection du “descendant” venu à terme (le Dieu-Fils Sonne-Sohn),

Hag-all figure le Cosmos à nouveau stabilisé, harmonieux, l'Ordre naturel, éternel (en celtique edern). dans le Futhorc anglo-saxon de 33 runes, Ior/ Iar, Io qui a une forme quasi identique à Hagal, signifie serpent : c'est cette racine Ior que l'on retrouve dans Jormungand ou Jormundgrund “l’énorme monstre” (cf. art. Dragon*) et ce ne peut pas être là un simple hasard… En Crête : la figure de la Rune Hag-all figure l'aurore journalière et l'aurore de l'année Éos, lorsque a lieu la Hiérogamie* rituelle de nos Fêtes de Mai.

Puis, en Grèce continentale, elle est, conjointement, le dieu Poséidon/ (Posite) et son

trident en Rune de Vie, Poséidon le fils de Saturne/ Cronos, qui s’unit à une “mortelle”, Clito:

« Julius Evola explique ce mariage entre un “dieu” et une mortelle comme le croisement des rameaux nordiques “porteurs de la lumière” ( Lucifer/ Prométhée) ; rune de vie avec les races obscures, inférieures (Ymir ).

Hag-all “tous les tertres”, ou “tertre suprême”. figure le tertre "central" par lequel passe l'Omphalos, le "clou*", la cheville du monde Réginaglar, la "quenouille" de Frigg, le Lycornu (corne du Narval*) c. à d. notre axe terrestre qui se termine par la polaire au bout de la Croix du Nord Algiz (R. 15 : Alce –> le Grand Cernunnos* “à l’Esprit ramifié”) !

La Rune Hag-all "Tertre Suprême" est donc formée du clou* (l’axe Nord Sud) et des lignes de visée qui relient les lieux des levers et des couchers héliaques des solstice d'hiver et d'été, lignes de visées qui forment entre elles la Rune Gebo X

“Don des Dieux” que nous avons vu précédemment (R. n° 7).

Perso grille hag-all : sur une grille de 3x3, elle se trace en reliant ch carré au centre !

Extrait

  http://lagrangeducherchant.over-blog.com/article-des-quatre-evangelistes-aux-quatre-fils-d-horus-41654867.html

Les yeux qui recouvrent les roues du char céleste de même que les corps et les ailes des Chérubins, symbolisent l’omniscience des êtres célestes. A noter que les « roues » désignent également une classe d’anges (ophanim, galgalim) et que le nom de Rekaviel (ou Rekabiel), le « prince des roues du char », signifie « char de Dieu ».

Ce que nous retiendrons précisément à propos des « roues » du char céleste, c’est que leur nom permet non-seulement de désigner, comme nous l’avons vu, certaines classes d’anges, mais qu’il peut aussi et surtout être considéré comme un synonyme des « êtres célestes », des « vivants », en général : « Une voix retentit de roue en roue, de chérubin en chérubin, de vivant en vivant, d’ophan en ophan, de séraphin en séraphin, disant : « Exaltez le Chevaucheur d’Aravot, Yah est son nom, exultez devant lui » (Ps. 68 : 5 / III Hénoch, 19 : 7).

(Sources : Bible de Jérusalem, Cerf, 1998 / Bible du chanoine Crampon, Société de Saint Jean l’Evangéliste, 1939 / Le Paradis perdu, John Milton, Trad. de Chateaubriand, Ed. de Robert Ellrodt, nrf Poésie / Gallimard, 2007, p. 191 & 387 /Livre d’Hénoch (ou Livre des Palais), Verdier, 1989 (p. 117-118, 267, 282, 302-303).

3. Les Quatre Gardiens (tradition égyptienne).

3.1. Les Quatre Gardiens du Créateur.

On voit les Quatre Gardiens du Créateur représentés sur plusieurs temples égyptiens dont celui d’Edfou (infos : Nadine Guilhou, égyptologue à l’université de Montpellier) :

1°) L’un des gardiens a l’apparence d’un rapace (faucon, aigle ?). Son visage est encadré d’ailes et il porte un harpon. On le nomme le « Seigneur du harpon ».

2°) Le second apparaît comme un lion puissant. Il porte un couteau. On le nomme le « Seigneur du couteau ».

3°) Le troisième est un serpent. Il brandit un poignard. Son nom est « Celui dont la terreur est grande ».

4°) Le quatrième est un taureau. Il est également porteur d’un couteau. Son nom est « Celui dont le rugissement est puissant ».

On le voit, trois des Quatre Gardiens du Créateur sont représentés sous les mêmes traits que trois des Evangélistes. En outre, ils remplissent les mêmes fonctions protectrices que les Chérubins.

3.2. Les Gardiens de Kom Ombo.

A Kom Ombo (nord d’Assouan) on peut voir temple double consacré aux dieux Sobek et Haroeris (=Fils de Rê ; une forme du dieu Horus). A l’arrière, on peut voir un bas-relief représentant trois des quatre animaux qui symbolisent trois des quatre Evangélistes :

1°) Un rapace, représenté seul. Doté d’ailes.

2°) Un lion, vraisemblablement multiplié (quadruplé). Doté d’ailes.

3°) Un taureau, vraisemblablement dédoublé ( ?). Dépourvu d’ailes.

4°) Le quatrième personnage a été détruit. Si l’on s’en tient aux informations données par Madame Guilhou, le quatrième personnage devrait être un serpent, l’un des Quatre Gardiens du Créateur, Rê. Par contre, si l’on compare la symbolique du Tétramorphe à celle des Quatre Fils d’Horus (voir ci-après), le quatrième personnage pourrait bien être un homme.

3.3. Les Quatre Fils d’Horus.

Horus aura quatre fils, vraisemblablement nés d’une union incestueuse avec Isis. Ces quatre fils sont :

1°) Imset (ou Amseti, à tête humaine ; gardien du foie).

2°) Hâpi (à tête de babouin ; gardien des poumons).

3°) Douamoutef (à tête de chien, de chacal, de canidé ; cette représentation zoomorphe n’est pas sans rappeler certaines représentations de saint Christophe ; gardien de l’estomac).

4°) Qébehsénouf (à tête de faucon ; gardien des intestins).

Sans doute n’est-il pas inintéressant d’établir un parallèle avec les quatre Evangélistes du Nouveau Testament, de même qu’avec les Chérubins de la tradition hébraïque, dont, à l’exemple des Hayot (=Vivants) également hébraïques, l’un est représenté avec une face humaine et les trois autres avec des têtes d’animaux (taureau, lion, aigle).

Imset, à tête humaine, ne rappelle-t-il pas Jésus sous son aspect de « Fils de l’Homme » ? Le Babouin, singe cynocéphale, n’a-t-il pas pour mission d’emprisonner ou de détruire les ennemis de la Lumière et de garder les Portes des lieux sacrés ? Le Chien ne revêt-il pas, dans nombre de traditions, dont celle de l’Egypte, un aspect de psychopompe, de guide des âmes des défunts ? Le Faucon, symbole, dans l’Egypte ancienne, du principe céleste et ascensionnel, être solaire et ouranien, ne rejoint-il pas l’Aigle christique ? Quant aux viscères, chargés de pouvoirs magiques, aux yeux des anciens Egyptiens, ne symbolisent-ils pas, eux aussi, certaines qualités spirituelles particulières ?

Les quatre fils d’Horus, qui correspondent aux quatre points cardinaux, personnifient des forces spirituelles et sont l’incarnation terrestre de l’énergie de leur père. Cela ne rejoint-il pas l’idée du Tétramorphe réalisant en un seul ensemble, les caractères mystiques attribués au Christ par les Pères de l’Eglise ?

En outre, les fils d’Horus protègent les défunts (et tout particulièrement leurs viscères, conservés dans les vases canopes, comme nous l’avons vu, lesdits viscères ayant une valeur symbolique). Ils sont aussi les gardiens de leur transformation posthume.

Sur les peintures murales, les quatre fils d’Horus sont généralement représentés ensemble, debouts sur une fleur de lotus. Cette vision ne rappelle-t-elle pas aussi le Tétramorphe du christianisme ?

(Sources : Dictionnaire des symboles, Chevalier/Gheerbrant, Robert Laffont, 1997 / Petit dictionnaire des dieux égyptiens, Alain Blottière, Zulma, 2005 / Pour les Quatre Fils d’Horus de Kôm Ombo : infos et photos de Frédéric Creuzet, 2008).

Eric Timmermans

Bruxelles, le 17 décembre 2009.

http://www.viamenta.com/textesesoteriques/dogmedelahautemagie/dogmedelahautemagiechapitre18-philtresetsorts.htm

Lien non fonctionnel ce jour

 La roue de Pythagore est un pentacle analogue à celui des roues d'Ézéchiel, et ces deux figures sont les mêmes secrets et la même philosophie : c'est la clef de tous les pentacles.

pentacle de Pythagore    

          pentacle d'Ezechiel

L'étude des talismans et des pentacles est une des plus curieuses branches de la magie, et se rattache à la numismatique historique.

Il existe des talismans indiens, égyptiens et grecs, des médailles kabbalistiques venant des Hébreux anciens et modernes, des abraxas gnostiques, des amulettes byzantines, des monnaies occultes en usage parmi les sociétés secrètes et nommées autrefois jetons du sabbat, puis des médailles des Templiers et des bijoux de francs-maçons.

 C labarum de Constantin

M références

Symbolique de la cathéd de Chartres

http://www.top-philo.fr/index.php?option=com_content&view=article&id=71:symbolique-de-la-cathedrale-gothique-de-chartres-partie-2&catid=36:philosophie

Correspondance avec l’alchimie, tables ronde, carrée…

http://www.scribd.com/doc/26439215/Dal-Gal-Jerome-Eglise-Romane-lieu-d-energie

Sanctuaire fait pour y déambuler : Différentes énergies

P 35

Lien cosmique d’une église : utilisation de l’énergie du lieu pour amener chaque homme selon son état d’évolution au d° de spiritualité qui lui correspond

P 38-39 Réseau tellurique dans l’église : réseau Hartman repoussé en cordon à l’extérieur, dans les murs* de l’église = cordon protecteur comme « interdisant l’accès, frein invisible (pieds qui « collent ») ». Dans l’église même pas de réseau H, = zone neutre. Mais manip par les constructeurs= les énergies telluriques se retrouvent au niveau du baptistère* et de la pierre* des morts. Le chrétien trouve ces forces une 1° fs qd il entre car il va les incarner (baptême), une dernière qd il les quitte (mort).

Entre temps il doit s’ouvrir à la vie divine et apprendre à transmuter ses énergies. Le sanctuaire élève les énergies, utilise les énergies cosmiques pour faire passer l’homme à d’autre plans de conscience.

Mariage des énergies telluriques (triangle pointe en haut) et des énergies cosmiques (triangle pointe en bas), c-à-d Sceau de Salomon. Il y a ds l’église des zones d’E cosmique et des zones d’E tellurique.

Le message de tout sanctuaire est surtout solaire et cosmique, le tellurique est renvoyé en des lieux précis (vus*) car le but est de faire sortir l’homme de la lourdeur de la matière (= tellurique)

Importance aussi des courants d’eau souterraine, source ou fontaine ds ou près des églises, vertus++ Les réseaux sacrés dans leur ensemble se croisent sous le maître-autel, d’où les implantations et orientations parfois étonnantes des sanctuaires. De + y étaient déposées les reliques d’un saint !

P 57 On retrouve la fig du chrisme schéma directeur de la construction = mise à plat de la

Croix tridimensionnelle (que l’on retrouve sur les clochers). Pr les Pères de l’église, la Croix est l’instrument du Verbe, le Logos, constructeur du monde selon la Génèse. C’est un symbole de Dieu= d’un . invisible partent ttes les énergies ds ttes les dir de l’espace.

Ce point est le sept : centre des 6 dir de l’espace et du temps

P 71 Les 3 tables et l’énergie :

Chaque table procède de l’autre qui lui donne son énergie. La rectang reçoit son énergie de la table carrée au point de conversion de l’église (à l’extr ouest du carré terrestre) La carrée puiseson énergie au centre du cercle céleste, à l’autel.

P 72 Au centre de l’église il y a ouverture et montée d’énergie progressive (de l’extr de la table rectangulaire jq cercle autour de l’autel et à la pierre d’autel.

Au niv de la table rectang se trouvent l’enseignement des chapiteaux pour sortir l’h° de sa condition. Là il est sous les voûtes, il doit se redresser pour marcher vers la lumière spirituelle. Démarche de CROIRE.

L’h° passe du point de conversion au centre du carré =  centre du transept = point de rencontre des énergies, là l’h° est tout ce qui est, fut et sera, c’est le domaine du SAVOIR.

Entrer ds le cercle céleste nécessite une démarche volontaire de l’esprit. Les 3 tables déterminent les 3 natures : corps, âme, esprit.

En franchisant les 2 colonnes du Temple, à l’entrée du transept, l’h° atteint le domaine du supramental. Domaine de l’esprit qui permet d’accéder au Saint des Saints. Pour cela il faut renaître en tant qu’homme nouveau et CONNAÎTRE . Devient « comme-naissant » ce qui impose de ne pas s’enfermer dans le savoir pour accéder au connaître…

« CROIRE, SAVOIR, CONNAÎTRE sont les 3 portes d’entrée du Temple ». S de Lubicz.

Connaître = faire Un avec ce qui EST et semble souvent insensé ! Cette identif est connaissance, porte de sortie au-delà du temple : être dans l’Être.

3 tables ont porté le Graal, une ronde, une rectang., une carrée de m surface et leur nombre est 21. Une 4° le cache (le Graal) et son nombre est 6

0r 1+2+3+4+5+6 = 21

Graal, vase saint creuset de transfo de l’homme

M notion ds Tarot : 21 = fin, retour à l’unité divine en passant par la trinité. C’est la carte du monde divin où tt s’est réalisé par la X des harmonies.

L’h° est symbolisé par le 5 en étoile ; intersection des 2 diamètres perpendiculaire = sexe (chakra pelvien), siège de l’énergie créatrice et sexuelle. Le 5 est symbole de l’activité humaine.

L’h° manifesté est symbolisé par le 6 : rencontre énergie d’en bas et d’en haut.

4° table qui cache le Graal correspond à l’h° réalisé qui par son travail sur la matière peut retrouver en lui l’unité primordiale.

La table cachée, dernier support du Graal est l’aboutissement total de l’être, dans l’androgynat de l’être divin, réunification des 2 polarités masc et fém et maître de l’énergie de la matière, transmutée ds le creuset divin du St Graal. Et cette manifestation ne peut s’obtenir que par l’engagement total de l’être.

CROIRE, SAVOIR, CONNAÎTRE pour ÊTRE.

P 79 sur le plan spirituel, la mer = ce qui se situe entre Dieu et nous = monde des tempêtes de nos émotions. Pour traverser la mer, il faut un navire : pour le chrétien c’est la NEF de l’église, le nautonier = Christ

P 88 Art gothique : goës en grec racine de goethie = littéralement magie, envoûtement !

Donc l’art G = art de mettre sous les voûtes.

Point de décharge pour le trop plein d’énergie des voûtes romanes sous tension = point-menhir à l’est derrière l’église. A éviter.

P 103 Croix ou calvaires : souvent les branches horizontales indiquent le sens du courant souterrain qui passe dessous. (marqueurs d’eau)

Sources ou puits des églises = force lunaires et froides équilibrant les forces solaires et chaudes du lieu. Eau associée à la déesse Terre ;

P114 Pierre du seuil à l’entrée de l’église : taux vibratoire très bas, car doit vider l’homme de toute son agitation mentale. = passage de la petite porte ou porte étroite. Donc sortir par une autre porte pour garder les bénéfices de l’église ! Une seule pierre de seuil par édifice, dans petite église n’est pas à la seule porte mais à un passage…. Mais la messe annule cet effet !!!!

Il existe des chapelles karmiques qui abaissent peu à peu le niveau énergétique ds un processus inverse : force à s’agenouiller à l’autel !

Porte réservée au pèlerin : lui permet de se mettre en résonance avec le lieu inconsciemment.

Une autre, celle de l’initié est destinée à celui qui a déjà travaillé sur lui-même, ses chakras sont ouverts ; il doit passer en totale conscience (a ouvert son cœur et fermé sa raison). Cette porte permet de pénétrer directement ds sa partie cosmique.

Selon les lieux il passera ou non sur le « Jourdain » pour être purifié, il croisera de toute façon un courant d’eau avant d’arriver au chœur.

La porte initiatique se trouve sur un point de croisement évolutif du réseau H.

L’ensemble dessine un carré de 9 cases avec 16 intersections (16 gardiens du seuil). = Carré de Saturne.

P 120 Le carré magique

Patrick Bonvin, Paul Trilloux, Eglise romane lieu d’énergie. Edition Dervy

Cathédr de Chartres, carré Sator, clé de mesure, calendrier / soleil…

http://www.forumesoterique.com/cathares-templiers-ordres-et-heresies-religieux-f100/templiers-et-l-arche-cathedrale-de-chartres-t4686-15.htm

A chartres, sculpture Le beau Dieu : sur le livre, rune Hagalaz (le grêlon) = rune mère, toutes les runes peuvent être vues dedans, contenue dans un hexagone, cube vu en perspective.

http://www.forumesoterique.com/cathares-templiers-ordres-et-heresies-religieux-f100/templiers-et-l-arche-cathedrale-de-chartres-t4686.htm

Pèlerinage initiatique sur la même page

Sur le chemin des 7 CHAKRAS DE L' EUROPE

Entre le Xe et XVe siècle plus précisément le XIe-XIIe siècle un projet titanesque allait prendre forme à travers l’Europe entière les constructions de Cathédrales véritables chefs d’œuvre architectural

Dans quel but ? L’église Catholique imposant son pouvoir face aux anciennes traditions ( druidisme etc.), les confréries initiatiques ont trouvé le moyen pour transmettre leur message aux générations futures en construisant des édifices sur les anciens lieux de culte. Lieux vénérés depuis des générations et voués à la déesse Mère ( vierge noire )

Parmi toutes les Cathédrales qui ont été bâties pendant cette période en France 13 d’entre elles sont les plus importantes.

On notera celles de :

(Amiens, Noyon, Paris, Reims, Senlis, Sees, Soissons, Bayeux, Beauvais, Chartres, Evreux, Laon et L’Epine) Chacune de ces Notre-Dame renfermeraient un message( celui de l’Ere du verseau) A Chartres le 21 juin 1971 annonçait une étoile entre le capricorne et le sagittaire.

Cinq de ces Cathédrales retiendront notre attention avec la Cathédrale St Jacques de Compostelle et l’Eglise de Rosslyn en Ecosses, qui possèdent des centres d’énergie cosmique puissants attendant les chercheurs d’éveil. Le pèlerinage de l’étudiant s’effectuait dans un ordre rituel complètement inverse à celui du pèlerinage normal, orthodoxe vers Compostelle

Pour atteindre cette transformation intérieure ( que l’on peut qualifier d’illumination ), le novice était instruit et guidé par un maître.

On éveillait (les sept chakras) rituellement depuis celui de la base au chakra couronne

Cette énergie puissante que les écoles de philosophies orientales décrivent comme la montée du serpent portant le nom de Kundalini qui se meut à travers les autres chakras tandis que l’étudiant atteint des niveaux de conscience plus élevés

Il n’est pas étonnant que le symbole associé (à la Vouivre) la force tellurique ainsi nommée par les druides et les templiers soit (le serpent)

1er degré d'initiation COMPOSTELLE

Etait le résultat qui s’écoulait spirituellement de l’éveil du chakra racine qui nous relie à la terre et à la réalité physique. D’après la tradition, il ne peut être ouvert qu’après l’accès à la véritable humilité, car c’est lui qui nous permet de demeurer enraciné.

Le premier degré : le corbeau, symbolise le messager des Dieux ( voir explication en fin d’article ), le nouveau candidat l’accomplissait par un dur labeur et il constituait la première étape de la conversion de l’esprit grâce à laquelle il acquérait la capacité de recevoir les messages des esprits depuis le monde Divin.

-On lui instruisait d’effectuer le pèlerinage de Compostelle à Toulouse à l’église construite sur le site ou l’oracle de Mercure ( Mercure était la simple latinisation du Dieu grec Hermès le messager ailé des dieux )

LE SECOND DEGRE DE L'INITIATION :

a Toulouse ( Notre-Dame la Baldade )

- on l’introduisait aux mystère du second degré avec l’ouverture du chakra sacré ou abdominal qui relie le centre racine et le plexus solaire et travaille étroitement avec eux

le second degré porte le nom de ( l’Occultisme )

- un paon le symbolise et son plumage représente les nouveaux pouvoirs d’imagination et de morale de l’étudiant Il y parvenait après avoir atteint son propre espace intérieur et pouvait alors se retirer dans l’isolement caché de son esprit

3ème degré d'initiation

lorsque le novice avait acquis suffisamment de force intérieure et de courage morale pour représenter le bien contre le mal dans le monde on le nommait (Chevalier)

la légende des Chevaliers de (la Table ronde du roi Arthur) concerne des initiés de ce niveau tout comme les chevaliers templiers

ce degré s’achevait par l’entrée dans( les mystères de l’oracle de Venus) à la sublime (Cathédrale d’Orléans)

le 4ème degré de l'initiation

Lorsque les candidats convenablement qualifiés étaient préparés pour la suite de leur progression sur la voie spirituelle choisie

- ils visitaient (le site du chakra du cœur) et recevaient leur initiation dans la( chambre souterraine mystique) de (la Vierge) de( sous-terre dans la crypte) de la Cathédrale de Chartres

- l’antique site de l’oracle du soleil

-ils parvenaient au degré du Lion

le Cygne représentait le signe associé à ce quatrième degré car le chant du cygne symbolise la mort du soi et la réalisation Divine à l’intérieur de la poitrine humaine

il se voyait accorder le( 4ème degré) lorsqu’il avait atteint la maîtrise de son processus subjectif afin qu’aucun préjugé inconscient ne vienne diriger ses actions

--Ce degré se reflétait par l’éveil du chakra du cœur souvent appelé ( la Demeure de la Grâce »)

liée à la région de la glande du thymus au-dessus du cœur

- Ce centre incarne l’union entre les aspects physiques et spirituels de la personnalité

La tradition attribue à ce chakra la couleur "verte" couleur de l’initiation et de la renaissance

Les quatre premiers degrés : le Corbeau, l’Occultisme, le Guerrier et le Cygne représentent tous la transformation spirituelle du travail

5° Degré Il se déroulait dans la chambre sous Notre-Dame de Paris

le site de l’Oracle druidique Mars et était représenté par le Pélican

l’oiseau qui se dévore les entrailles pour nourrir ses petits.

Un tel initié vivait pour son nom — par exemple le Perse l’Egyptien le Grec L’Israélite

et vouait sa vie à son service

Le cinquième centre est le chakra de la gorge et il vient en premier parmi les chakras supérieurs

Associé à la communication il exige une distinction entre les mots et la pensée réfléchis et ceux futiles ne produisant qu’un bruit dépourvu de sens

C’est le centre à la fois du discours et de l’ouïe intérieure il est relié au pouvoir du son

6° Degré Amiens

cette initiation se déroulait dans la glorieuse enceinte de la cathédrale d’Amiens où il acquérait la capacité de se mouvoir et de communiquer dans le monde spirituel ainsi qu’une véritable perception des secrets de l’espace

Il pouvait étendre sa conscience entre la terre et le soleil à l’intérieur du flot temporel

L’initiation s’effectuait par l’ouverture du chakra du front appelé « troisième œil » ou ( œil de l’esprit) et qui est relié à la glande pituitaire

La voyance lui est associée Il apporte ( une connaissance ) directe et gouverne l’équilibre et l’harmonie du système énergétique

Ceux qui parvenaient à atteindre n’importe quel degré initiatique supérieur étaient des hommes dotés d’un talent d’une humilité et d’un dévouement exceptionnels

Seul 24 hommes de grande qualité appartenaient à l’Ordre de la Toison d’or – très influent au début de la Renaissance

( L' ordre de la Toison d'or )dit aussi la Toison d'or ( avec une majuscule ) ou la Toison est un ordre de chevalerie autrefois prestigieux fondé à Bruges le 10 janvier 1430 par (Philippe le Bon) duc de Bourgogne à l'occasion de son mariage avec Isabelle de Portugal

7° le 7ème degré ( eglise ste rosslyn)

La couronne représentait le symbole royal du Roi du Graal. Il lui était révélé la compréhension de toutes les lois à l’œuvre dans la destinée humaine

Le tenant du septième degré recevait le nom de « Père »car l’initié connaissait les secrets du temps et comprenait le fonctionnement du karma primordial à partir duquel existait Dieu le Père

Ce degré offrait une perspective de la spiritualisation de la mort ce qui pourrait expliquer la réputation bien méritée des chevaliers de ne pas craindre la mort au combat

Le site ou s’opérait cette initiation se trouve en (Ecosse) dans la chambre cachée ( créée délibérément par le comté (William Saint Clair) comme point focal de toute( voie spirituelle ) de la crypte de la chapelle de Rosslyn

. Endroit ancien et vénéré de (l’oracle de Saturne) lui-même

La chapelle de Rosslyn incarne l’omphalos ou l’ombilic spirituel du monde

1° St Jacques de Compostelle, chakra de la base

2° La Baldade à Toulouse, ?? La Daurade (site de Mercure dans l’antiquité) ??

3° Orléans

http://rosamystica.kazeo.com/France-sacree-3/La-Cathedrale-d-Amiens,a1053559.html

La couleur des vitraux est importante et leur place n'est pas due, on s'en doute, au hasard dans l'édifice : certaines couleurs dominent à certaines places.

    * Est : le vert

    * Nord : le bleu foncé

    * Sud : le jaune

    * Ouest : le rouge

La symbolique des couleurs est elle aussi alchimique.

Au nord, partie de la cathédrale que le soleil ne pénètre jamais directement, nous avons l'Oeuvre au noir. C'est là que l'on trouve la Materia Prima, c'est le début du chemin symbolique que devra parcourir l'Adepte. Il représente le néant primordial, le chaos, l'océan des origines. Nous sommes en un lieu sombre, qui dissimule en son sein le secret des origines. Il faut y descendre pour y puiser la Sapience.

VITRIOL : Visita Interiorem Terrae rectificando Invenies Operae Lapidem. : Descends dans les entrailles de la Terre, en distillant, tu trouveras la pierre de l'Oeuvre.

Ou encore : Visita Interiorem Terrae rectificando Invenies Occultum Lapidem. : Explore l'intérieur de la Terre. En rectifiant, tu découvriras la pierre cachée.

Deux traductions, deux conceptions très proches. La première exprime le processus de transformation, le retour de l'être au noyau le plus intime de la personne humaine... Ce qui revient à dire : Descends au plus profond de toi-même et tu trouves le noyau insécable, sur lequel tu pourras bâtir une autre personnalité, un homme nouveau (Dictionnaire des Symboles ) . Le second exprime la synthèse des opérations alchimiques, que ce soit dans les métaux ou dans l'être humain. Il s'agit là de se reconstruire soi-même, de sublimer son être. La matière, en suivant le même processus, est le témoin de la progression de l'Adepte. Il découvre et réalise la présence immanente et transformante de Dieu en lui. Il faut retrouver l'état originel pour comprendre, remonter à la matrice primordiale dans laquelle se trouve l'oeuf au milieu des eaux. Cela ressemble fort au processus de la naissance : l'enfant se développe dans les ténèbres, au sein de la matrice maternelle, et entouré de liquide. Puis il sort pour naître à la lumière. On retrouve ceci dans les mythes les plus vieux de l'humanité.

Ainsi, dans la mythologie égyptienne : Au commencement était l'Océan primordial du Chaos. Le silence et l'obscurité régnaient en seul maître. Seul était présent l'Esprit créateur. Un monticule de terre émergeât peu à peu des eaux du chaos. Il fut la première terre (Prima Materia) Sous l'apparence d'un Phénix au plumage igné, l'Esprit du Créateur put enfin se poser sur la colline primordiale. Il poussa un cri qui rompit le silence éternel. Une variation dit qu'une oie avait déposé un oeuf sur le tertre et l'avait couvé jusqu'à ce qu'il éclose en un brillant Phénix. Une autre légende nous dit qu'un lotus primordial émergeât des flots, un lotus bleu qui s'était lentement ouvert pour laisser apparaître Ré Atoum, l'enfant dieu, assis en tailleur sur le coeur doré du lotus. La lumière qui émanait de son coeur dispersa les ténèbres.

L'Adepte parcourt les étapes de la vie en transmutant la matière vers son état le plus pur ( le plomb, métal vil, en or, métal noble ). Ce processus est long et parsemé de pièges qu'il devra déjouer s'il veut atteindre la lumière. Sur le chemin de l'Oeuvre, il devra se méfier de la rapidité ou de la connaissance acquise trop vite : pas encore digérée, elle le rendra malade et fera échec à ses progrès ; il devra aussi se méfier des illusions qui lui feront croire à sa réussite : chaque jour il devra se remettre en cause, ne rien tenir comme définitivement acquis afin d'être toujours vigilant et de pouvoir attraper l'Oeuf philosophal quand il sera devant lui.

On remarquera aussi que c'est dans l'endroit le plus sombre que l'on trouvait autrefois les baptistères. Faut-il vraiment en expliquer la raison ?

Au sud, le jaune domine : c'est le soleil de midi, celui de l'Oeuvre au blanc. C'est l'oeuvre à accomplir. La matière enfin trouvée, il faut maintenant commencer le travail de transmutation. A midi, la rose explose et tournoie d'un feu extraordinaire, le "Feu de Roue" des alchimistes ( que l'on retrouve aussi sur la façade occidentale : Ezechiel méditant devant deux roues entrelacées ou bien l'Adepte méditant sur le feu de roue ? ). Cette étape est importante : l'Adepte peut enfin travailler au grand jour, la matière a suffisamment mûri.

A l'occident, la grande rosace rouge symbolise l'Oeuvre au rouge. Dans un chatoiement de jaune et d'orange, c'est l'étape décisive : la Pierre doit acquérir son efficacité. C'est la dernière étape du pèlerinage, la plus délicate où il faut se méfier des faux prophètes. La Rosace regarde l'Or Riant ou Orient, Or pur où se trouve le maître autel, lieu de la transmutation à la fois physique et spirituelle.

Le Signe de Croix ( crux ou encore creuset ) est tracé : Septentrion, Midi, Occident et Orient.

Les vitraux sont les témoins, du vert au noir, du noir au blanc, du blanc au bleu, du bleu au pourpre, et du pourpre à l'or, de la transmutation de la matière par le feu du sol et le feu céleste.

Louis Charpentier

PRINCIPES GÉNÉRAUX D’ART SACRÉ +++++++ Symbolisme des cathédrales

http://rosamystica.kazeo.com/Tailleurs-de-pierre/Mystique-des-tailleurs-de-pierre,a1053732.html

PORTAIL DES INITIÉS à Chartres

La Cathédrale de Chéops et la Pyramide de Chartres

Ainsi donc, d'après cet auteur, la Cathédrale de Chartres est manifestement liée à son ..... en témoigneraient, au Portail Nord-Ouest, dit " des Initiés " : ...

pagesperso-orange.fr/.../s08-cheops.htm

Visite géobiologique d’une église

http://www.geobiology.co.il/french/Articles/High_Energy_5.asp

symbolique-de-la-cathedrale-gothique-de-chartres-partie

http://www.top-philo.fr/index.php?option=com_content&view=article&id=71:symbolique-de-la-cathedrale-gothique-de-chartres-partie-2&catid=36:philosophie

Porte spirituelle pour accéder à l’éternité, la cathédrale possède trois clés. La première clé ou table ronde, impose à l’homme de se transformer en Thésée et de descendre au plus profond de sa nature ténébreuse pour y affronter son Minotaure, son instinct encore animal, et le maîtriser. Dans l’alchimie, c’est aussi l’Œuvre au Noir, la descente aux enfers, première étape de la transmutation.

La deuxième clé, ou table carrée, permet de transformer l’instinct maîtrisé en intelligence et donne accès aux lois de la Nature, c’est l’Œuvre au Blanc, la purification.

La troisième clé, étape finale ou table rectangulaire, porte de l’éternité, est représentée par l’autel, lieu du sacrifice, du don de soi, au profit de l’humanité, c’est l’Œuvre au Rouge.

Ce parcours initiatique est réalisé dans la cathédrale de l’Ouest vers l’Est, c’est-à-dire en remontant le temps vers les origines, vers le lieu de la naissance spirituelle. La mise en situation de l’homme dans la cathédrale ouvre la voie de l’Alchimie spirituelle. Il s’agit de comprendre cet espace comme un outil de communication avec l’invisible, qui offre en même temps les règles de sagesse à acquérir par le néophyte.; C’est par une transmutation profonde que l’homme de fer (matériel) deviendra un homme d’or (spirituel).

L’homme devenant, en quelque sorte, le «.vase.», le «.Graal.» et son contenu, trois voies d’accès à la «.mutation.» lui sont offertes, qui sont représentées et conditionnées par les trois tables.: la ronde, la carrée et la rectangulaire ou, pour s’exprimer de façon moins allégorique.; l’Intuition, l’Intelligence et la mystique. Il va sans dire qu’il s’agit de trois manifestations évidentes, mais non préhensibles par les sens, de la personnalité humaine. Quels rapports existent entre ces trois facultés et les tables rondes, carrées et rectangulaires.?

6.3.1. La table ronde

La table ronde a été manifestée très tôt dans l’histoire de l’humanité. Les Cromlechs, les Ronds de Fées sont des tables rondes. On la retrouve dans la représentation de la croix celtique qui est entourée d’un cercle. Elle est très souvent située sur certaines émergences des courants telluriques et semblait servir de piste de danses pour des rondes rituelles en trois phases et trois cercles. L’homme qui tourne s’évade dans l’espace. Mais s’évader de l’espace, c’est également s’évader hors du temps. Il est permis de se demander jusqu’à quel point l’homme qui tourne dans certaines conditions ne devient pas visionnaire.? Nous devons penser aux dons prophétiques des Druidesses qui se manifestaient dans une sorte de délire pendant la danse.; David dansant devant l’Arche en prophétisant, les derviches tourneurs, les rondes menées par l’évêque lui-même dans la cathédrale de Chartres en période pascale, etc., en sont des exemples. Dans ces cas de danses, n’y aurait-il pas la recherche d’un état s’approchant de l’état médiumnique et permettant une incorporation dans les rythmes naturels.? La table ronde était représentée, devant le Temple de Salomon, par la Mer d’Airain qui contenait de l’eau et dont les proportions déterminées étaient en rapport avec le poids de la Terre. Les Templiers — et pas seulement eux — ont fait de la table ronde, le centre de leurs églises. C’est en ce centre qu’ils plaçaient l’autel.

6.3.2. La table carrée

La table carrée demande, à expliquer, plus de subtilité. Elle est la «.quadrature.» de la table ronde. Elle doit permettre le passage à la conscience des connaissances instinctives.; c’est une table d’initiation intellectuelle. Sa présentation la plus fréquente est l’échiquier.; c’est aussi la primitive marelle devenue jeu d’enfants, mais qui à l’origine était table d’abaques, table de Nombres. C’est encore la table de Pythagore, qui n’est pas seulement une table de multiplication. Le symbole le plus «.parlant.» de cette table est, naturellement, l’échiquier que seuls peuvent parcourir, dans tous les sens, la Dame et le Cavalier, montant la cavale, la «.cabale.», la connaissance. On remarquera que le jeu du Cavalier utilise le cercle dans le carré, alors que Tours et Fous sont réduits à demeurer dans leurs verticales ou diagonales. L’indication est précieuse, car on ne se promène pas dans les Nombres par la seule vertu du cerveau (seulement dans les chiffres), pas plus qu’on ne fait de musique en additionnant des notes. Il y faut une initiation, au moins instinctive, aux lois de l’harmonie, aux lois naturelles.

C’est une table piège dans le parcours de laquelle l’intellect, livré à lui-même, s’illusionne sur ses propres créations et se trouve aussi «.piégé.», dans ses illusions, que le Fou ou la Tour dans leurs lignes. Réaliser la quadrature du cercle, c’est transformer l’initiation instinctive en initiation consciente, raisonnée, active. Il y faut «.monter la cavale.» c’est-à-dire la cabale. En poussant plus loin l’analyse, on pourrait dire que la table carrée n’est pas une table de vie, mais une table d’organisation.; seulement, elle suppose une connaissance réelle de la matière.; la table carrée se retrouve dans la pyramide, dans le Saint des Saints du Temple de Jérusalem, etc. Il y a aussi des relations décimales qui unissent la table carrée de Chartres avec la table de la grande pyramide de Kheops.

6.3.3. La table rectangulaire

La table rectangulaire est une table mystique, une table de révélation. Elle n’a pas d’explication ni même d’approche intellectuelle possible. Elle est la table de la Cène, la Table du Sacrifice de Dieu.